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——分清善惡是良知作為品德方面的能力，而分清是非就是良知作為智慧方面的能力。什麼事該做，什麼事不該做，這就是智慧。所以，提到良知時，不要認為它僅僅就是良心，它應該是品德和智慧齊飛的良知。
王陽明說，良知和天下一切事情的關係，就如圓規、方矩、尺子與方、圓、長短的關係。事情隨時都在變，而不可預料，猶如方圓長短的不可窮盡。因此，規矩一旦確立，方圓與否就已註定，而天下的方圓也就不可勝用；尺度一旦制定，長短與否就已註定，而天下的長短也就不可勝用。
也就是說，良知能解決天下一切事，它就如圓規可以解決天下一切圓一樣。
如此看來，良知似乎是機器貓肚子前那個口袋，裡面什麼都有。問題是，王陽明承認人人是個機器貓，也承認人人都有那個口袋，但是，我們如何把口袋裡的東西拿出來呢？也就是說，我們如何獲得不被物慾遮蔽的良知呢？
物慾和私慾，被王陽明認定是一個“欲”。為了更清晰地理解，我們暫時分作兩個“欲”來理解，“私慾”指的是在我們心裡過度的七情六慾，而物慾是外界給我們內心的刺激所產生的欲望。私慾是井中水，物慾是倒進杯里的水。一個是自身就可以產生，另一個必須要靠外界的幫助（刺激）。私慾在我心中，不必需要外界的刺激就會產生，比如莫名的惆悵、哀傷。而物慾必須要外界的刺激，比如嫉妒、攀比。不過據王陽明所說，你嫉妒別人有錢有勢，還是在心的指使下用眼去看到的，所以說，物慾還是私慾，還是在心裡產生的。
這並不是我們關心的問題，我們要說的是，每個人都有良知，而每個人的良知都會被物慾、私慾遮蔽，想要獲得完全的良知，只要把物慾和私慾祛除就是了。
這話說來輕巧，做起來實在太難。人生在世，由於要維持我們的肉體不至死亡，必須要解決生存的問題。而在解決這一問題時，你難免會有物慾遮蔽良知的時候。比如你飢餓萬分，又沒有正當的辦法得到吃的，你會不會去偷？如果你不去偷，那就會被活活餓死，身體髮膚受之父母，把自己餓死，那就是犯罪。西方基督徒認為，人要頑強地生存，如果輕易地放棄生存，那就是自殺，自殺的人無論做了多少好事，都上不了天堂。可如果你去偷吃的東西，那就違背了良知。
王陽明對此的解釋是，可以偷，因為這是權宜之計，偷了後要記得以後還給人家。我們光復良知要從平時做起，而不是臨時修行。
如何光復良知
有一天，王陽明看到許多弟子都坐在地上，毫無表情，像是睡過去的石頭。王陽明就把那些石頭都敲醒了，問他們：“在想什麼？”
有弟子愉快地說：“什麼都沒想，心裡空空的，猶如在太空遨遊，真是爽快。”
王陽明說：“你這不是我提倡的靜坐，這是枯禪，和那群老和尚們沒什麼兩樣。”
弟子不太愉悅了，說：“您不是教我們要靜坐，安定紛亂的情緒，達到物我兩忘的境界，光明良知嗎？”
王陽明說：“我是要你安定情緒，物我兩忘，不是讓你什麼都不想，死人才什麼都不想呢。”
弟子惘然失措。
王陽明就說：“佛家和道家講物我兩忘，不但把心外的物忘了，連心內的也都忘了，甚至連心都忘了，這不是我的意思。我的意思是，你在安定思緒不要胡思亂想後，要一心一意地省察克治。所謂省察克治，就是通過反省檢查以發現和找出自己思想和行為中的不良傾向、壞的念頭、毛病和習慣，然後克掉它。
“這一功夫絕不要間斷，如同你剷除盜賊，要有一個徹底杜絕的決心。無事時，將好色、貪財、慕名等私慾統統搜尋出來，一定要將病根拔去，使它永不復發，才叫痛快。再打個比方，就好比是貓逮鼠，眼睛盯著，耳朵聽著。摒棄一切私心雜念，態度堅決，不給老鼠喘息的機會。既不讓老鼠躲藏，也不讓它逃脫，這才是真功夫。如此才能掃盡心中的私慾，達到徹底乾淨利落的地步，自然就恢復良知了。”
也許有人會提出異議，王陽明這樣做是不是神經過敏？壞的念頭，人人都有，而且時刻都有，比如看到美女，百分之九十的人會想到床。老舍寫過一部小說，裡面的男主人公看書時一看“女”字旁的字就想入非非，但那男主人公是個真正的漢子。
其實，這正是王陽明“知行合一”的註腳，你的心一動（知），其實就已“行”了。不要認為一個小私心無傷大雅，時間一久，肯定會出大問題。
民國厚黑學大師李宗吾說：“小私心就如星星之火，你就是不踩滅它，它也不會燎原。”當然，這只是李宗吾的一面之詞，沒幾年後，就有一位後來的偉人毛澤東說：“星星之火可以燎原。”
由於我們的私心就像是呼吸般永恆存在，所以我們就要時時刻刻留意他，這即是王陽明提倡的“必有事焉”。
“必有事焉”字面即使是，肯定有事。有什麼事？就是狠斗私心。狠斗私心的目的是什麼，就是光復良知。千萬不能忘記這件事，這就是“勿忘”；但你也不要拔苗助長地去光復良知，不要著急，慢慢來，這就是“勿助”。
王陽明說，良知和天下一切事情的關係，就如圓規、方矩、尺子與方、圓、長短的關係。事情隨時都在變，而不可預料，猶如方圓長短的不可窮盡。因此，規矩一旦確立，方圓與否就已註定，而天下的方圓也就不可勝用；尺度一旦制定，長短與否就已註定，而天下的長短也就不可勝用。
也就是說，良知能解決天下一切事，它就如圓規可以解決天下一切圓一樣。
如此看來，良知似乎是機器貓肚子前那個口袋，裡面什麼都有。問題是，王陽明承認人人是個機器貓，也承認人人都有那個口袋，但是，我們如何把口袋裡的東西拿出來呢？也就是說，我們如何獲得不被物慾遮蔽的良知呢？
物慾和私慾，被王陽明認定是一個“欲”。為了更清晰地理解，我們暫時分作兩個“欲”來理解，“私慾”指的是在我們心裡過度的七情六慾，而物慾是外界給我們內心的刺激所產生的欲望。私慾是井中水，物慾是倒進杯里的水。一個是自身就可以產生，另一個必須要靠外界的幫助（刺激）。私慾在我心中，不必需要外界的刺激就會產生，比如莫名的惆悵、哀傷。而物慾必須要外界的刺激，比如嫉妒、攀比。不過據王陽明所說，你嫉妒別人有錢有勢，還是在心的指使下用眼去看到的，所以說，物慾還是私慾，還是在心裡產生的。
這並不是我們關心的問題，我們要說的是，每個人都有良知，而每個人的良知都會被物慾、私慾遮蔽，想要獲得完全的良知，只要把物慾和私慾祛除就是了。
這話說來輕巧，做起來實在太難。人生在世，由於要維持我們的肉體不至死亡，必須要解決生存的問題。而在解決這一問題時，你難免會有物慾遮蔽良知的時候。比如你飢餓萬分，又沒有正當的辦法得到吃的，你會不會去偷？如果你不去偷，那就會被活活餓死，身體髮膚受之父母，把自己餓死，那就是犯罪。西方基督徒認為，人要頑強地生存，如果輕易地放棄生存，那就是自殺，自殺的人無論做了多少好事，都上不了天堂。可如果你去偷吃的東西，那就違背了良知。
王陽明對此的解釋是，可以偷，因為這是權宜之計，偷了後要記得以後還給人家。我們光復良知要從平時做起，而不是臨時修行。
如何光復良知
有一天，王陽明看到許多弟子都坐在地上，毫無表情，像是睡過去的石頭。王陽明就把那些石頭都敲醒了，問他們：“在想什麼？”
有弟子愉快地說：“什麼都沒想，心裡空空的，猶如在太空遨遊，真是爽快。”
王陽明說：“你這不是我提倡的靜坐，這是枯禪，和那群老和尚們沒什麼兩樣。”
弟子不太愉悅了，說：“您不是教我們要靜坐，安定紛亂的情緒，達到物我兩忘的境界，光明良知嗎？”
王陽明說：“我是要你安定情緒，物我兩忘，不是讓你什麼都不想，死人才什麼都不想呢。”
弟子惘然失措。
王陽明就說：“佛家和道家講物我兩忘，不但把心外的物忘了，連心內的也都忘了，甚至連心都忘了，這不是我的意思。我的意思是，你在安定思緒不要胡思亂想後，要一心一意地省察克治。所謂省察克治，就是通過反省檢查以發現和找出自己思想和行為中的不良傾向、壞的念頭、毛病和習慣，然後克掉它。
“這一功夫絕不要間斷，如同你剷除盜賊，要有一個徹底杜絕的決心。無事時，將好色、貪財、慕名等私慾統統搜尋出來，一定要將病根拔去，使它永不復發，才叫痛快。再打個比方，就好比是貓逮鼠，眼睛盯著，耳朵聽著。摒棄一切私心雜念，態度堅決，不給老鼠喘息的機會。既不讓老鼠躲藏，也不讓它逃脫，這才是真功夫。如此才能掃盡心中的私慾，達到徹底乾淨利落的地步，自然就恢復良知了。”
也許有人會提出異議，王陽明這樣做是不是神經過敏？壞的念頭，人人都有，而且時刻都有，比如看到美女，百分之九十的人會想到床。老舍寫過一部小說，裡面的男主人公看書時一看“女”字旁的字就想入非非，但那男主人公是個真正的漢子。
其實，這正是王陽明“知行合一”的註腳，你的心一動（知），其實就已“行”了。不要認為一個小私心無傷大雅，時間一久，肯定會出大問題。
民國厚黑學大師李宗吾說：“小私心就如星星之火，你就是不踩滅它，它也不會燎原。”當然，這只是李宗吾的一面之詞，沒幾年後，就有一位後來的偉人毛澤東說：“星星之火可以燎原。”
由於我們的私心就像是呼吸般永恆存在，所以我們就要時時刻刻留意他，這即是王陽明提倡的“必有事焉”。
“必有事焉”字面即使是，肯定有事。有什麼事？就是狠斗私心。狠斗私心的目的是什麼，就是光復良知。千萬不能忘記這件事，這就是“勿忘”；但你也不要拔苗助長地去光復良知，不要著急，慢慢來，這就是“勿助”。