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無論詩畫，都是比興與情景交互。到後來很快便到達了三元的境界，唐朝王昌齡說詩有三個境界：一是物境，描寫大自然；二是情境；最後是意境。不是小我的意境，而是陶淵明講的“此中有真意，欲辯已忘言”。好像天地之間有一個大意。後來品畫也有三個層次，石濤講的氤氳，即陰陽交錯的狀況，任何畫，首先要陰陽生動；氣韻，即節奏和韻律的層次；最高就是神韻。很少的畫達到神韻。如范寬、李成、董源的畫。到了司空圖講景外之景、象外之象，或“超以象外，得其環中”。這是莊子的一句話，就是說真正的象，是超以象外而環中，這是個樞紐，繞著它轉。天地並無柱子，和元氣、氣論有關。陰陽都是氣，神也是氣，所謂神氣。神是氣的最高境界，神聖。我們知道人不是自己來的，天地之間有那麼一個東西，包括了一切並超越了一切，即法文中講的“transfiguration”，達到一種象外之象。因為“figure”，還是一種象，中國人承認有那麼一種象外之象。後來德國詩人里爾克說了，我們普通人看到的“象”好像是在池塘中看到的柳岸花色，是虛幻的。可是有一個真象，是我們看不見的。和佛教的思想有些相似。
一般講中國人沒有超越的觀念，西方人有，因為對主體自由的肯定，即是超越觀念的開始，主體突然發現他的可能性是無限的，人的探求性是無限的。像尼采講人是要不斷超越的動物。很奇怪的是，中國在美學上的概念，如王昌齡和石濤的三境，從理論上在美學之間是超過西方的。因為西方是二元，在主觀與客觀間游移不定。而中國很早便了解了“三”的問題，真正的美是從二的關係中上升的高一層次的東西。這一點是西方可以向中國學習的。在美學中間，我們中國的這些概念，在現代藝術中都可以用。而西方用的那些和諧高貴均衡等古典的尺度都不能用了。甚至畢卡索的畫，內部還是氤氳氣韻的東西，還可以用。這就是說，中國文化還是獲得過一些經驗，是寶貴的。所以我們中國現在雖然有大的危機，要向西方學，但是我們有的一些東西，直覺，中國的思想主要是直覺性的東西，還是值得保持和發揚。
問：一方面是對中國文化傳統和西方文化傳統的梳理和辨識，另一方面是中西文化在目前這種全球化潮流中的接軌。關於中國文化如何與世界文化融合的問題，一直到現在，似乎也未能找到滿意的答案？
程抱一：這個我可能會講得太空洞，我想精神方面的轉變是非常重要的。因為我們對西方現在還是多從技術層面的吸收。可是假如沒有精神上的激變與提升，社會的危機性還是非常強的。因為金錢主義到最後，更不要講政權沒有一定程度的民主化，貪污舞弊發生，就會出現大量不公正。康德和孔子都講過，真正的道德的要求是思考過以後得來的，而不是外加的。康德說：人到了世界上來，不是為了立刻享受生命，而是要值得享受生命。否則我們就像貓和狗一樣，很快就滅絕。這類似孔子說的“從心所欲而不逾矩”。所以道德的信條不是外加的，假如我們現在這個社會是金錢主義，唯一能維持社會秩序的是外加的規則，是不會維持長久的。
從精神的觀點看是一樣的。比如剛才我講的基督教對惡的問題的思考。在儒教里只停留在是與非的問題上。而在基督教里卻達到了至惡至善甚至超過至善達到了至愛。我們不一定要同意它，但可以借鑑。重新思考自己文化達到的最高的完整性，終極問題。如果我們不去思考惡，比如說我剛才講的歷史的深冤，“文革”遺留下來的這麼大的質問，我們如果很快就忘懷，那我們就沒有完成歷史使命。但現在有很多人就是忘懷，不要提了。但不要提了，那樣的事情就會再次發生。
問：在同西方交流與對話方面您最有權說話。一談到文化的認同與融合，就會遇到怎樣既能吸納別人的東西，又不失去自己文化的精髓的問題。
程抱一：吸收別人最好的東西，決不會使自己失去靈魂。你和自己的妻子或者和別的法國朋友做高度的交流的時候，你自己靈魂最優良的部分就會發揮出來。因為，沒有那種高度交流的話，我們甚至自己都不知道到底什麼是自己優良的一部分。甚至可能把卑下的一部分當作自己優良的部分。我們只有從另外一個眼光，就是那個本身具有高度要求的眼光，才能看出自己境界最高的一部分。你妻子愛你，當然是愛你中國人最美德的那一部分。所以在那樣一個過程中，你只會不斷發揚最美德的一部分。從文化上是一樣。問題就是要和對方最優良的一部分對話。現在中國有些和西方來往，是吸取最快熟可用的東西，可能是最庸俗、最下層的一部分東西。
但你和一位西方聖者談話，怎麼會失去你自己的靈魂呢？相反他的光照能發揚你生命中最優良的一部分。法國有個宗教思想家，叫德沙丹，他是研究人類學的，他說：所有向上的東西，最後都互相聚合，相反所有向下的東西，卻越飛越開。
中國文化給我的寶藏，包括儒、道思想。我想在我身上，儒家主要是對人的道德的要求，道家是一種開放的宇宙觀。佛家是一種大慈大悲。我和西方對話，這些只會得到發揚，而不會減滅。孔子的道德，康德也提過，在基督教里，走到了一種絕對的境地。道家的宇宙觀，西方也都思考過，所以絕對不會減滅，所以不會影響我從道家思想中得到的領會。至於佛教中大慈大悲中得到的感應，西方也以它的那種方式去探求過，真正地體驗過，如捨生取義的精神。比方說我們說文化不同，義大利人都吃麵，我們吃飯，阿拉伯人吃“couscous”（一種面粒加肉菜的美食），可是這是在相當低的層面，真正到了“mystique”這個層次，“mystique”是對生命基本問題的會心解答，我們甚至不去辯論了，如陶淵明所說的，“此中有真意，欲辯已忘言”。
一般講中國人沒有超越的觀念，西方人有，因為對主體自由的肯定，即是超越觀念的開始，主體突然發現他的可能性是無限的，人的探求性是無限的。像尼采講人是要不斷超越的動物。很奇怪的是，中國在美學上的概念，如王昌齡和石濤的三境，從理論上在美學之間是超過西方的。因為西方是二元，在主觀與客觀間游移不定。而中國很早便了解了“三”的問題，真正的美是從二的關係中上升的高一層次的東西。這一點是西方可以向中國學習的。在美學中間，我們中國的這些概念，在現代藝術中都可以用。而西方用的那些和諧高貴均衡等古典的尺度都不能用了。甚至畢卡索的畫，內部還是氤氳氣韻的東西，還可以用。這就是說，中國文化還是獲得過一些經驗，是寶貴的。所以我們中國現在雖然有大的危機，要向西方學，但是我們有的一些東西，直覺，中國的思想主要是直覺性的東西，還是值得保持和發揚。
問：一方面是對中國文化傳統和西方文化傳統的梳理和辨識，另一方面是中西文化在目前這種全球化潮流中的接軌。關於中國文化如何與世界文化融合的問題，一直到現在，似乎也未能找到滿意的答案？
程抱一：這個我可能會講得太空洞，我想精神方面的轉變是非常重要的。因為我們對西方現在還是多從技術層面的吸收。可是假如沒有精神上的激變與提升，社會的危機性還是非常強的。因為金錢主義到最後，更不要講政權沒有一定程度的民主化，貪污舞弊發生，就會出現大量不公正。康德和孔子都講過，真正的道德的要求是思考過以後得來的，而不是外加的。康德說：人到了世界上來，不是為了立刻享受生命，而是要值得享受生命。否則我們就像貓和狗一樣，很快就滅絕。這類似孔子說的“從心所欲而不逾矩”。所以道德的信條不是外加的，假如我們現在這個社會是金錢主義，唯一能維持社會秩序的是外加的規則，是不會維持長久的。
從精神的觀點看是一樣的。比如剛才我講的基督教對惡的問題的思考。在儒教里只停留在是與非的問題上。而在基督教里卻達到了至惡至善甚至超過至善達到了至愛。我們不一定要同意它，但可以借鑑。重新思考自己文化達到的最高的完整性，終極問題。如果我們不去思考惡，比如說我剛才講的歷史的深冤，“文革”遺留下來的這麼大的質問，我們如果很快就忘懷，那我們就沒有完成歷史使命。但現在有很多人就是忘懷，不要提了。但不要提了，那樣的事情就會再次發生。
問：在同西方交流與對話方面您最有權說話。一談到文化的認同與融合，就會遇到怎樣既能吸納別人的東西，又不失去自己文化的精髓的問題。
程抱一：吸收別人最好的東西，決不會使自己失去靈魂。你和自己的妻子或者和別的法國朋友做高度的交流的時候，你自己靈魂最優良的部分就會發揮出來。因為，沒有那種高度交流的話，我們甚至自己都不知道到底什麼是自己優良的一部分。甚至可能把卑下的一部分當作自己優良的部分。我們只有從另外一個眼光，就是那個本身具有高度要求的眼光，才能看出自己境界最高的一部分。你妻子愛你，當然是愛你中國人最美德的那一部分。所以在那樣一個過程中，你只會不斷發揚最美德的一部分。從文化上是一樣。問題就是要和對方最優良的一部分對話。現在中國有些和西方來往，是吸取最快熟可用的東西，可能是最庸俗、最下層的一部分東西。
但你和一位西方聖者談話，怎麼會失去你自己的靈魂呢？相反他的光照能發揚你生命中最優良的一部分。法國有個宗教思想家，叫德沙丹，他是研究人類學的，他說：所有向上的東西，最後都互相聚合，相反所有向下的東西，卻越飛越開。
中國文化給我的寶藏，包括儒、道思想。我想在我身上，儒家主要是對人的道德的要求，道家是一種開放的宇宙觀。佛家是一種大慈大悲。我和西方對話，這些只會得到發揚，而不會減滅。孔子的道德，康德也提過，在基督教里，走到了一種絕對的境地。道家的宇宙觀，西方也都思考過，所以絕對不會減滅，所以不會影響我從道家思想中得到的領會。至於佛教中大慈大悲中得到的感應，西方也以它的那種方式去探求過，真正地體驗過，如捨生取義的精神。比方說我們說文化不同，義大利人都吃麵，我們吃飯，阿拉伯人吃“couscous”（一種面粒加肉菜的美食），可是這是在相當低的層面，真正到了“mystique”這個層次，“mystique”是對生命基本問題的會心解答，我們甚至不去辯論了，如陶淵明所說的，“此中有真意，欲辯已忘言”。