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三
本雅明對現代主義文化的分析表明了他的信念：若要克服當代資本主義社會的非人化的物質狀況，只有把彌賽亞主義的拯救神學（其神秘的當下）概念——無時間的時刻——把資產階級的直線連續進步的時間概念顛倒過來與馬克思主義的歷史唯物主義觀念（其革命模式也包含著一種自然“空洞”的時間的顛倒）結合起來。本雅明在《歷史哲學論綱》的晦澀開篇中描述了他特有的神秘主義和馬克思主義的結合：
這個故事講述的是一個機器人。它能夠玩贏象棋，對對方的每一步棋都能做出針對性的反應。一個大木偶穿著土耳其服裝，嘴中叼著水煙筒，坐在一張放著棋盤的大桌子旁。……實際上，有一個小駝背坐在這個木偶的裡面，用線操縱著木偶的手。他是一個象棋高手。我們可以設想出一種與之相似的哲學。這個被稱作“歷史唯物主義”的木偶永遠會勝利。這可以很容易地與成為適於任何人的一場比賽，如果它獲得神學的各種功能。眾所周知，神學今天正在衰微，不得不靠邊站。
本雅明在幾封書信和回憶中多次把自己說成是“小駝背”。這可以說絕不是一種巧合。
儘管阿多諾和法蘭克福學派始終對本雅明的神學傾向持懷疑態度，但是他們支持他對馬克思主義的大部分修正主義讀解。在安排本雅明逃避法國的納粹當局迫害時（但此事在西班牙邊境卻以悲劇告終），在他死後搜集、編輯和出版他的著作時，他的法蘭克福學派的同事們起了很大作用。阿多諾和霍克海默特別熱心於本雅明的這個論點：歷史唯物主義“頂著壓力而洗刷歷史”，重新讀解把我們變成我們現在這個樣子的事件，挖掘被壓制的鬥爭系譜，提醒我們記住：“沒有一部關於文明的記錄不同時也是關於野蠻的記錄。”（《歷史哲學論綱》）
本雅明的謎語式論點被認為擴展了法蘭克福學派對把馬克思主義加以實證主義解釋的譴責，後者把馬克思主義視為科學經濟主義，把歷史歸結為一套機械法則系統。本雅明反對恩格斯的《反杜林論》和史達林的教條主義。他認為，革命不是打了包票的。他反覆斷言，歷史的任何階段都是未完成的，都可以做多種讀解，而這就顛覆了任何確定性的聲稱。不僅過去，而且現在都必須被重新洗刷，這樣我們才能“打破歷史的連續統一體”，即把歷史視為連續整體的幻想。由此，本雅明反對任何利用辯證法的模式來實現意識形態統治的做法。他本人對歷史的獨特解釋在邏輯上就會要求一種非教條主義實驗。為此目的，本雅明提出了一個嘗試性探索的解釋學模式。他寫道：“為了挖掘成功，應該有一個計劃。但是鐵鏟在土中的小心試探，也是不可或缺的。認為最大的獎賞是保存只是作為一種記錄的發現物清單，而不是對發現地本身的暗自欣喜，這是自我欺騙。毫無所得的探索同樣是這種成功的一部分，因此，記憶不應該以一種敘述的方式，更不應該以一種報告的方式來進行，而應該……試著把鐵鏟伸向每一個新的地點或者在舊地點伸到更深的土層。”（《歷史哲學論綱》。譯註：原文不是出自《歷史哲學論綱》）本雅明相信，這種慷慨的解釋方法不僅會把我們從僵化的歷史決定論中解放出來，而且還會把我們從主張絕對不連續性的現代主義膨脹中解放出來——前者把歷史看做不可抗拒的進步。後者認為，文字符號世界和具體實踐的物質世界之間有一個絕對的斷裂。這種解釋方法也使本雅明能夠容忍他的著作中存在著某些根本性緊張——有人會說是存在著某些矛盾。最明顯的或許是他對神學的忠實和對辯證唯物主義的忠實之間的緊張。
本雅明發現，對歷史的正統解釋往往服務於統治階級的偏見。他堅持這樣一個論點：“每個時代都有人試圖使傳統擺脫力圖控制它的盲從主義。彌賽亞（救世主）不是作為拯救者，而是作為反基督者的征服者降臨人世。”按照本雅明的觀點，歷史唯物主義提供了這樣修正歷史的可能性，因為它注意到過去被壓抑的聲音，注意到為幸福和正義而鬥爭的失敗者的“勇氣、幽默、狡猾和剛毅”。這就要求我們去搜集被統治階級官方編年史所抹掉的歷史上“不引人注意的改造”；要求我們像注意“偉人和天才”那樣注意被壓迫者“默默無聞的工作”；要求我們認識到這個悲慘的真理：任何“一部關於文明的記錄同時也是關於野蠻的記錄”。只有這樣，我們才能忠實地對待過去世代與現在一代之間的“秘密協定”，而這被本雅明視為拯救的希望。
歷史編纂不是像蘭克所說的記錄“其實際存在的方式”的有關事實的中立科學。它是各種解釋相互衝突的戰場。在這些解釋中最狡猾的是認為進步不可避免的歷史主義信念。這是把歷史歸結為一種“同質的空洞時間”連續統一體。本雅明在《歷史哲學論綱》中通過對救世天使的描述反駁了這種觀念：
這就是人們描繪的歷史天使的形象。他的臉轉向過去。在我們感受到事件鏈條的地方，他看到的是一個徹底的災難。後者把殘骸一個壓一個地堆起來，把它們猛摔在他的腳前。這個天使願意停下來，喚醒死者，把被打碎的東西變成一個整體。但是，一陣風暴從天堂刮來。它猛烈地抓住他的翅膀，使天使不能合攏它們。這個風暴不可抗拒地把他推向他背對的未來，同時他面前的碎片堆積越來越大，高聳入雲。這個風暴就是我們所說的進步。
本雅明對現代主義文化的分析表明了他的信念：若要克服當代資本主義社會的非人化的物質狀況，只有把彌賽亞主義的拯救神學（其神秘的當下）概念——無時間的時刻——把資產階級的直線連續進步的時間概念顛倒過來與馬克思主義的歷史唯物主義觀念（其革命模式也包含著一種自然“空洞”的時間的顛倒）結合起來。本雅明在《歷史哲學論綱》的晦澀開篇中描述了他特有的神秘主義和馬克思主義的結合：
這個故事講述的是一個機器人。它能夠玩贏象棋，對對方的每一步棋都能做出針對性的反應。一個大木偶穿著土耳其服裝，嘴中叼著水煙筒，坐在一張放著棋盤的大桌子旁。……實際上，有一個小駝背坐在這個木偶的裡面，用線操縱著木偶的手。他是一個象棋高手。我們可以設想出一種與之相似的哲學。這個被稱作“歷史唯物主義”的木偶永遠會勝利。這可以很容易地與成為適於任何人的一場比賽，如果它獲得神學的各種功能。眾所周知，神學今天正在衰微，不得不靠邊站。
本雅明在幾封書信和回憶中多次把自己說成是“小駝背”。這可以說絕不是一種巧合。
儘管阿多諾和法蘭克福學派始終對本雅明的神學傾向持懷疑態度，但是他們支持他對馬克思主義的大部分修正主義讀解。在安排本雅明逃避法國的納粹當局迫害時（但此事在西班牙邊境卻以悲劇告終），在他死後搜集、編輯和出版他的著作時，他的法蘭克福學派的同事們起了很大作用。阿多諾和霍克海默特別熱心於本雅明的這個論點：歷史唯物主義“頂著壓力而洗刷歷史”，重新讀解把我們變成我們現在這個樣子的事件，挖掘被壓制的鬥爭系譜，提醒我們記住：“沒有一部關於文明的記錄不同時也是關於野蠻的記錄。”（《歷史哲學論綱》）
本雅明的謎語式論點被認為擴展了法蘭克福學派對把馬克思主義加以實證主義解釋的譴責，後者把馬克思主義視為科學經濟主義，把歷史歸結為一套機械法則系統。本雅明反對恩格斯的《反杜林論》和史達林的教條主義。他認為，革命不是打了包票的。他反覆斷言，歷史的任何階段都是未完成的，都可以做多種讀解，而這就顛覆了任何確定性的聲稱。不僅過去，而且現在都必須被重新洗刷，這樣我們才能“打破歷史的連續統一體”，即把歷史視為連續整體的幻想。由此，本雅明反對任何利用辯證法的模式來實現意識形態統治的做法。他本人對歷史的獨特解釋在邏輯上就會要求一種非教條主義實驗。為此目的，本雅明提出了一個嘗試性探索的解釋學模式。他寫道：“為了挖掘成功，應該有一個計劃。但是鐵鏟在土中的小心試探，也是不可或缺的。認為最大的獎賞是保存只是作為一種記錄的發現物清單，而不是對發現地本身的暗自欣喜，這是自我欺騙。毫無所得的探索同樣是這種成功的一部分，因此，記憶不應該以一種敘述的方式，更不應該以一種報告的方式來進行，而應該……試著把鐵鏟伸向每一個新的地點或者在舊地點伸到更深的土層。”（《歷史哲學論綱》。譯註：原文不是出自《歷史哲學論綱》）本雅明相信，這種慷慨的解釋方法不僅會把我們從僵化的歷史決定論中解放出來，而且還會把我們從主張絕對不連續性的現代主義膨脹中解放出來——前者把歷史看做不可抗拒的進步。後者認為，文字符號世界和具體實踐的物質世界之間有一個絕對的斷裂。這種解釋方法也使本雅明能夠容忍他的著作中存在著某些根本性緊張——有人會說是存在著某些矛盾。最明顯的或許是他對神學的忠實和對辯證唯物主義的忠實之間的緊張。
本雅明發現，對歷史的正統解釋往往服務於統治階級的偏見。他堅持這樣一個論點：“每個時代都有人試圖使傳統擺脫力圖控制它的盲從主義。彌賽亞（救世主）不是作為拯救者，而是作為反基督者的征服者降臨人世。”按照本雅明的觀點，歷史唯物主義提供了這樣修正歷史的可能性，因為它注意到過去被壓抑的聲音，注意到為幸福和正義而鬥爭的失敗者的“勇氣、幽默、狡猾和剛毅”。這就要求我們去搜集被統治階級官方編年史所抹掉的歷史上“不引人注意的改造”；要求我們像注意“偉人和天才”那樣注意被壓迫者“默默無聞的工作”；要求我們認識到這個悲慘的真理：任何“一部關於文明的記錄同時也是關於野蠻的記錄”。只有這樣，我們才能忠實地對待過去世代與現在一代之間的“秘密協定”，而這被本雅明視為拯救的希望。
歷史編纂不是像蘭克所說的記錄“其實際存在的方式”的有關事實的中立科學。它是各種解釋相互衝突的戰場。在這些解釋中最狡猾的是認為進步不可避免的歷史主義信念。這是把歷史歸結為一種“同質的空洞時間”連續統一體。本雅明在《歷史哲學論綱》中通過對救世天使的描述反駁了這種觀念：
這就是人們描繪的歷史天使的形象。他的臉轉向過去。在我們感受到事件鏈條的地方，他看到的是一個徹底的災難。後者把殘骸一個壓一個地堆起來，把它們猛摔在他的腳前。這個天使願意停下來，喚醒死者，把被打碎的東西變成一個整體。但是，一陣風暴從天堂刮來。它猛烈地抓住他的翅膀，使天使不能合攏它們。這個風暴不可抗拒地把他推向他背對的未來，同時他面前的碎片堆積越來越大，高聳入雲。這個風暴就是我們所說的進步。