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“不自伐故有功”。“自伐”，是自我表揚的代名辭。有了功勞的人愛表功，差不多是人們的常態。尤其許多青年同學們，很容易犯這個毛病，雖然只做了一點事情，就想人家表揚一下，要鼓勵鼓勵。常常以此來作為課題，考察青年同學，看他能穩得住多久時間。有些人穩幾天可以穩得住，多過幾天，心裡就穩不住了，我做的事這麼久了，好像老闆都不知道一樣，就要想辦法表現出來。真正有修養的人要不自伐，有功等於無功，儒家的人常以堯舜來做標榜，“功在天下”，“功在國家”，而他自己好像一點都沒有做一樣，而且更加謙虛，覺得自己沒有什麼貢獻似的，那才是不自伐的最高竿，當然不會埋沒了你真正功高望重的知名度的，因為天下明眼人畢竟很多。
“不自矜故長”。“自矜”，也就是現在所講的自尊心，說好聽點叫自尊心，說不好聽就叫做傲慢，自尊心與傲慢，幾乎是同一心態，但用處不同，效果也不一樣。比如，走在街上，看到別人的鈔票掉了，很想把他撿起來，但又不敢去撿，為什麼？因為有自尊心。那你就乾脆撿起來等人來認領，或是送到警察派出所招領，這也沒有什麼不對，所以自尊與傲慢，看是用在什麼地方，用不對了，就是傲慢，用得好就是自尊。傲慢的人不能成功，所以要不自矜才能成長。“不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長”。這四不的名句，是告訴我們，為人立身處世必然要記住的道理，豈止要把它作為“座右銘”，應當要把它作為“額頭銘”，要貼在額頭上，記在腦子裡，則終身受用不盡。
“夫唯不爭，故天下莫能與之爭，古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。”講到這裡，全篇還是一句老話——“曲則全”。
剛才是分開作解說，現在老子他說：因為人能夠真做到無爭才行。要怎樣才能做到無爭呢？好處都屬於別人的。例如佛家所說，就要菩薩發心，慈悲愛人，愛一切世人，一切犧牲都是為別人，自己不想得到任何一點報酬。因此，“天下莫能與之爭”。縱然要爭，也沒有用，我既什麼都不要，本來便是空，與“空”爭個什麼！人之所以有禍害、有痛苦、有煩惱，就是因為想抓住點什麼，既然一切都不要、都捨出去了，那自然無爭，自然爭不起來。綜合上面這些道理，也都是為了“曲則全”原則的發揮，看來都是反面文章，同現實一般的人生，都是相反。其實，相反地，正是為了正面可保全自己，成就自己的道德，完美自己的人格，所以，老子加重語氣說：“豈虛言哉”！這不是空話啊，不是空理論啊！
“誠全而歸之”。這句話可以作兩種解釋。一種是說：“曲則全”最重要，人生最偉大的作為，不必要求成功在我，無論在道德學問上的成功，或是事業上的成功。如果“功成、身退而不居”，一切付之全歸，這赤裸裸的坦誠，就是“曲則全”的大道，這才是人生的最高藝術。“誠”字，可以把它作動詞用，說明實在要走“曲則全”的道理，才能夠得上為天下之所歸，眾望之所屬。另外的一種解釋是：“誠”字下面加一標點，構成“誠，全而歸之”。這樣一來，便是說明如何做到“曲則全”的真正條件，那只有一個“誠”字才可。絕對不能把“曲則全”當做手段，要把它當做道德，要真正誠誠懇懇地去做。如果知道“曲則全”的名言，卻把它當成手段去做，那就“不誠無物”，完全不對了。所以，也可以讀成“誠，全而歸之”。這種解釋。也不是我的發明，看了很多古人的註解，果然早已有這一見解。所以，書讀多了，常常發現自己不能“自見”、“自是”，好像有很了不起的見解，以為前無古人，但過了幾年以後，忽然看到另一本書，就臉紅了，原來你的見解，古人早已說過，所以人不能“自是”。固然我並非偷襲古人的見地，但古人也絕不是偷去你的。
這是《老子》第二十二章，他在講“曲則全”之後，下面再給我們申述了很多。也由此可以發現《老子》這本書的編排，有很多章第一句話是最重要，下面即是這個綱要的申述，等於現在寫文章一樣，先標出一個綱要，綱要下面就說出很多重要的道理。
第二十三章
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
這自然不是那自然
什麼叫“希言”呢？我們都曉得在長江一帶，很久未見面的朋友，偶然來訪，每稱“稀客”，意思是說少見的尊客。“希言”，亦即平常較少用的名言。再世。層來講，便是“無言之言，不說之說”的意思。例如佛典所說的“不可說”之說，最高的道理，最高的境界，不是文字語言所能表達的。同樣地，形而上最高的道理，也沒有極其妥當的文字來表達的，這就是“希言”的內涵。
什麼叫“自然”呢？這裡所說的自然，不是自然科學的自然。“希言自然”，並不是很少說到自然科學的理論。“自然”一詞，在這裡不可作為物質世界和自然，而是哲學的名辭，勉強解釋，也可說是“原來如是”的表詮，猶如佛家的“法爾如是”一詞相同。“法爾如是”，也便是表示本來原是這樣的意思。
“故飄風不終朝，驟雨不終日。”飄風，即颶風，又叫颱風，颱風在夜裡比較大，所以在夜裡來的颱風最可怕。但颱風過境不會超過二十四小時以上的，最大的風速中心不過幾個小時就過去了，不會整天吹的。無論如何強大的颱風，到了中午，都會減弱緩慢一點。故說任何飄風，都不會終朝不變的，就是說正午十二點左右就會變弱了。驟雨，是夏熱季節的大雷雨，大概一兩個小時就過去了。最多三小時，超過三小時就不得了，就可能漲大水。所以夏天的大雷雨，只是一陣，不會下一整天的。而且雷雨一來，一定是連續三陣——今天、明天、後天——大多是三天連著的，但每天雷雨的時辰，都會漸漸向後延，慢慢減小。“孰為此者”？這是什麼道理，誰在主宰其事呢！這是天地間自然的法則。老子沒有講神或天帝在作主，也沒有講菩薩在使神通，只是講“天地”自然規律，如此而已。等於說，冥冥中自有一個能力，但它的功能，不像其它宗教所說的，把它變成人格化，或者是神格化。也不把它變成民俗觀念中的一個如來佛祖，或是雷公、風神、雨師等菩薩。只是自然而然，有那麼一個能力的存在，它就是“道”。
但需再重複一遍，老子所講這個“自然”不是佛家所說的那個“自然”。前面已經說過，道家這個“自然”，與佛家的“法爾”相同——法爾如是。因為印度有一學派，稱謂自然學派，佛學名之為“自然外道”。印度的自然外道，絕不可相同於中國老子所講的自然外道相提並論。當年玄類法師，固然把梵文的佛經翻成中文，同時也把中國的《老子》翻成了梵文傳譯到印度去。因此唐朝以後的許多佛學與密宗的道理，摻雜有中國道家的成分。不過當時玄類法師翻譯過去的《老子》，可惜在印度已經湮沒不彰，再也找不到了。所以，中國道家老子的自然，不和佛說印度外道學派的那個自然相同，這一點需要特別了解清楚。但在正統的佛經裡面，“自然”這個名詞，從來未曾用過，因此一般就誤認為老子所說的自然，與印度的一派哲學相同，那麼，老子也牽連而打入“自然外道”。
非人力所及的因果變滅律
老子說：“飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況人乎？”在中國的固有文化中，無論道家或儒家以及後來的佛家，早就知道，宇宙之所以成為宇宙，以及這個地球世界，有始有終，終會歸於混滅。有開天闢地的時候，也有天翻地覆，終歸結束的時候。佛家所說的“成、住、壞、空”，“諸法無常”。老子也說：“天地尚不能久”。白居易詩：“天長地久有時盡，此恨綿綿無絕期”。因此，有人說：“天若有情天亦老”。天地也不能永遠無盡而長生不老的！不管是經過多少年代，即使是幾百千萬億年，終歸要有結束的一瞬。“天地尚不能久，而況人乎？”那麼，人生更不能希求長久的永存了。
我曾經做過研究，不過還沒有時間坐下來完成，但統計資料已搜集好幾年了。我發現這個雞蛋一樣橢圓型的地球世界，以世紀為標準，東方的中國，誕生了哲學家的老子、孔子。印度也誕生了釋迦牟尼，西洋也誕生了蘇格拉底，事實上，都是同在一個世紀之中。太陽輪轉到的地區，某一個世紀出了些什麼人物，都有同樣的類型。某一個世紀結束了，而這一個世紀某些關鍵性事情也都結束了。例如在某一世紀中，東方出來一個了不起的人物，在同一時代的相近差距中，地球的另一半，也會有同樣的了不起的人物出現。曾費了很多年時間，把這些資料搜集、整理、統計、分析。但是，這個研究，還需要找出它的根本理由來。那麼，這個地球和人類時空的命運，當然就可以推算出來。不過最好不要徹底研究清楚，所謂“察見淵魚者不祥”，人，何必需要前知呢？萬事還是不要前知，人生才富於追求的意味。
“不自矜故長”。“自矜”，也就是現在所講的自尊心，說好聽點叫自尊心，說不好聽就叫做傲慢，自尊心與傲慢，幾乎是同一心態，但用處不同，效果也不一樣。比如，走在街上，看到別人的鈔票掉了，很想把他撿起來，但又不敢去撿，為什麼？因為有自尊心。那你就乾脆撿起來等人來認領，或是送到警察派出所招領，這也沒有什麼不對，所以自尊與傲慢，看是用在什麼地方，用不對了，就是傲慢，用得好就是自尊。傲慢的人不能成功，所以要不自矜才能成長。“不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長”。這四不的名句，是告訴我們，為人立身處世必然要記住的道理，豈止要把它作為“座右銘”，應當要把它作為“額頭銘”，要貼在額頭上，記在腦子裡，則終身受用不盡。
“夫唯不爭，故天下莫能與之爭，古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。”講到這裡，全篇還是一句老話——“曲則全”。
剛才是分開作解說，現在老子他說：因為人能夠真做到無爭才行。要怎樣才能做到無爭呢？好處都屬於別人的。例如佛家所說，就要菩薩發心，慈悲愛人，愛一切世人，一切犧牲都是為別人，自己不想得到任何一點報酬。因此，“天下莫能與之爭”。縱然要爭，也沒有用，我既什麼都不要，本來便是空，與“空”爭個什麼！人之所以有禍害、有痛苦、有煩惱，就是因為想抓住點什麼，既然一切都不要、都捨出去了，那自然無爭，自然爭不起來。綜合上面這些道理，也都是為了“曲則全”原則的發揮，看來都是反面文章，同現實一般的人生，都是相反。其實，相反地，正是為了正面可保全自己，成就自己的道德，完美自己的人格，所以，老子加重語氣說：“豈虛言哉”！這不是空話啊，不是空理論啊！
“誠全而歸之”。這句話可以作兩種解釋。一種是說：“曲則全”最重要，人生最偉大的作為，不必要求成功在我，無論在道德學問上的成功，或是事業上的成功。如果“功成、身退而不居”，一切付之全歸，這赤裸裸的坦誠，就是“曲則全”的大道，這才是人生的最高藝術。“誠”字，可以把它作動詞用，說明實在要走“曲則全”的道理，才能夠得上為天下之所歸，眾望之所屬。另外的一種解釋是：“誠”字下面加一標點，構成“誠，全而歸之”。這樣一來，便是說明如何做到“曲則全”的真正條件，那只有一個“誠”字才可。絕對不能把“曲則全”當做手段，要把它當做道德，要真正誠誠懇懇地去做。如果知道“曲則全”的名言，卻把它當成手段去做，那就“不誠無物”，完全不對了。所以，也可以讀成“誠，全而歸之”。這種解釋。也不是我的發明，看了很多古人的註解，果然早已有這一見解。所以，書讀多了，常常發現自己不能“自見”、“自是”，好像有很了不起的見解，以為前無古人，但過了幾年以後，忽然看到另一本書，就臉紅了，原來你的見解，古人早已說過，所以人不能“自是”。固然我並非偷襲古人的見地，但古人也絕不是偷去你的。
這是《老子》第二十二章，他在講“曲則全”之後，下面再給我們申述了很多。也由此可以發現《老子》這本書的編排，有很多章第一句話是最重要，下面即是這個綱要的申述，等於現在寫文章一樣，先標出一個綱要，綱要下面就說出很多重要的道理。
第二十三章
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
這自然不是那自然
什麼叫“希言”呢？我們都曉得在長江一帶，很久未見面的朋友，偶然來訪，每稱“稀客”，意思是說少見的尊客。“希言”，亦即平常較少用的名言。再世。層來講，便是“無言之言，不說之說”的意思。例如佛典所說的“不可說”之說，最高的道理，最高的境界，不是文字語言所能表達的。同樣地，形而上最高的道理，也沒有極其妥當的文字來表達的，這就是“希言”的內涵。
什麼叫“自然”呢？這裡所說的自然，不是自然科學的自然。“希言自然”，並不是很少說到自然科學的理論。“自然”一詞，在這裡不可作為物質世界和自然，而是哲學的名辭，勉強解釋，也可說是“原來如是”的表詮，猶如佛家的“法爾如是”一詞相同。“法爾如是”，也便是表示本來原是這樣的意思。
“故飄風不終朝，驟雨不終日。”飄風，即颶風，又叫颱風，颱風在夜裡比較大，所以在夜裡來的颱風最可怕。但颱風過境不會超過二十四小時以上的，最大的風速中心不過幾個小時就過去了，不會整天吹的。無論如何強大的颱風，到了中午，都會減弱緩慢一點。故說任何飄風，都不會終朝不變的，就是說正午十二點左右就會變弱了。驟雨，是夏熱季節的大雷雨，大概一兩個小時就過去了。最多三小時，超過三小時就不得了，就可能漲大水。所以夏天的大雷雨，只是一陣，不會下一整天的。而且雷雨一來，一定是連續三陣——今天、明天、後天——大多是三天連著的，但每天雷雨的時辰，都會漸漸向後延，慢慢減小。“孰為此者”？這是什麼道理，誰在主宰其事呢！這是天地間自然的法則。老子沒有講神或天帝在作主，也沒有講菩薩在使神通，只是講“天地”自然規律，如此而已。等於說，冥冥中自有一個能力，但它的功能，不像其它宗教所說的，把它變成人格化，或者是神格化。也不把它變成民俗觀念中的一個如來佛祖，或是雷公、風神、雨師等菩薩。只是自然而然，有那麼一個能力的存在，它就是“道”。
但需再重複一遍，老子所講這個“自然”不是佛家所說的那個“自然”。前面已經說過，道家這個“自然”，與佛家的“法爾”相同——法爾如是。因為印度有一學派，稱謂自然學派，佛學名之為“自然外道”。印度的自然外道，絕不可相同於中國老子所講的自然外道相提並論。當年玄類法師，固然把梵文的佛經翻成中文，同時也把中國的《老子》翻成了梵文傳譯到印度去。因此唐朝以後的許多佛學與密宗的道理，摻雜有中國道家的成分。不過當時玄類法師翻譯過去的《老子》，可惜在印度已經湮沒不彰，再也找不到了。所以，中國道家老子的自然，不和佛說印度外道學派的那個自然相同，這一點需要特別了解清楚。但在正統的佛經裡面，“自然”這個名詞，從來未曾用過，因此一般就誤認為老子所說的自然，與印度的一派哲學相同，那麼，老子也牽連而打入“自然外道”。
非人力所及的因果變滅律
老子說：“飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況人乎？”在中國的固有文化中，無論道家或儒家以及後來的佛家，早就知道，宇宙之所以成為宇宙，以及這個地球世界，有始有終，終會歸於混滅。有開天闢地的時候，也有天翻地覆，終歸結束的時候。佛家所說的“成、住、壞、空”，“諸法無常”。老子也說：“天地尚不能久”。白居易詩：“天長地久有時盡，此恨綿綿無絕期”。因此，有人說：“天若有情天亦老”。天地也不能永遠無盡而長生不老的！不管是經過多少年代，即使是幾百千萬億年，終歸要有結束的一瞬。“天地尚不能久，而況人乎？”那麼，人生更不能希求長久的永存了。
我曾經做過研究，不過還沒有時間坐下來完成，但統計資料已搜集好幾年了。我發現這個雞蛋一樣橢圓型的地球世界，以世紀為標準，東方的中國，誕生了哲學家的老子、孔子。印度也誕生了釋迦牟尼，西洋也誕生了蘇格拉底，事實上，都是同在一個世紀之中。太陽輪轉到的地區，某一個世紀出了些什麼人物，都有同樣的類型。某一個世紀結束了，而這一個世紀某些關鍵性事情也都結束了。例如在某一世紀中，東方出來一個了不起的人物，在同一時代的相近差距中，地球的另一半，也會有同樣的了不起的人物出現。曾費了很多年時間，把這些資料搜集、整理、統計、分析。但是，這個研究，還需要找出它的根本理由來。那麼，這個地球和人類時空的命運，當然就可以推算出來。不過最好不要徹底研究清楚，所謂“察見淵魚者不祥”，人，何必需要前知呢？萬事還是不要前知，人生才富於追求的意味。