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民而益其爵祿，是以上得地而民如富，上失地而民知貧，古之所謂致師而
戰者，其斯之謂乎？
“咎犯”是一個人名，不要認為“咎”是過錯，“犯”是犯了罪，這樣解釋那就糟了（一笑）。咎犯和架枝，都是晉文公身邊的高級幹部，而且都是跟晉文公流亡在外十九年吃盡苦頭的人。有一天晉文公與他討論政治的道理，咎犯對曰：“分熟不如分腥，分腥不如分地，地割以分民而益其爵祿，是以上得地而民知富，上失地而民知貧。”咎犯答覆說：你要在經濟上、財政上，做平均的分配，合理的分配。比如我們分配一塊肉，煮熟了來分配，還不如分腥的好。拿一塊生的豬肉分給人家，五斤也好，十斤也好，分到豬肉的人，也許紅燒，也許清燉，比較方便，一定要煮熟切片再分送給人家，那麼，人家就固定非吃白切肉而不可了！這樣，就有點強迫別人的意志了！這是分熟的不如分腥的涵義，是用譬喻的邏輯。再說，分食物給人家，不如分地給人家自己去耕地好。也就是說，最好是把王室的私有財產——土地，平均地權，分配給老百姓以後，“而益其爵祿”，不但分配給他土地，使其生活安適，而且給他適當的職務，使他有事情可做。這樣一來，自己的財產雖然分配給了老百姓，在形態上好像是把財產分掉了，其實老百姓富有了，也就是王室國家的富有。“是以上得地而民知富，上失地而民知貧。”這兩句又是什麼內涵呢？因為萬一有敵人來侵犯，全國老百姓不要你下達命令，自然會起來作戰，如果我們共有的國土被敵人占據了，那大家也完了。何謂“致師而戰者”？“致師”，是不等到下達命令，老百姓自動地都來動員，因為國家的災難，就是人民自己的災難，這是“致師而戰”的內涵，同時也說明了“窪則盈”的原理。
我們現在費了很多時間力氣，說明了這幾句話的道理，下面再講一則歷史故事，來說明“敝則新”。
趙簡子謂左右車席泰美，夫冠雖賤，頭必戴之。履雖貴，足必履之，
今車席如此泰美，吾將何以履之。夫美下而輕上，妨義之本也。
趙簡子也是戰國時代的大政治家之一，“謂左右車席泰美”。他看到左右的人，如一般官吏或侍隨官等人，都把他的車子裡鋪的蓆子，做得太講究了，拿現在比喻，地毯太好了，所以，他很不高興，向左右的人說：為什麼把我車子裡面布置得那麼漂亮，那麼名貴呢！帽子再壞，還是戴在頭上。鞋再名貴，還是穿在腳底下，踏在地面。現在你們把車子鋪上那麼好的地毯，那麼我要穿上什麼鞋子，才能踏這地毯上面，以便名貴中更加名貴呢！即使換了一雙更名貴的鞋子，我可無法再到我媽媽那裡找一雙漂亮的腳來穿這雙好的鞋子呢！那怎麼辦！“夫美下而輕上，妨義之本也”。這句話，就同參禪一樣是話頭，人只顧眼前，不顧將來，“美上而輕下”也是不合理的，這不是道德的根本。他吩咐把漂亮的地毯拿掉，保留原來的樸實，那才是永遠是常新的。
我們引用歷史的故事，來說明老子這幾句話的作用，使大家了解在行為上、做人處事的原則。一個人做人做事，無論大事小事，一定要把握住道家的精神——“曲全”、“枉直”、“窪盈”、“敝新”這幾個原則才好。這是人生的藝術，自己要把這一生的生活，個人的事業前途，處理得平安而有韻味，就應該把握這一些原則。而這四個原則，歸納起來，統屬於“曲則全”的延伸而已。
有了富貴，失去歡樂
接著，更加引申“曲全”之道的正面告誡，便說出“少則得，多則惑”的名言。當清末民初的時期，有一山西商人，生意做得很大，財產很多，可是這人一天到晚，必須自己打算盤，親自管理會計。雖然請有帳房先生，但總帳還是靠自己計算，每天打算盤打到深夜，睡又睡不著，年紀又大，當然很煩惱痛苦。挨著他的高牆外面，卻住了一戶很窮的人家，兩夫妻做豆腐維生，每天凌晨一早起來磨豆子、煮豆漿、做豆腐，一對活寶窮開心，有說有笑，快快活活。可是這位富商，還睡不著，還在算帳，攪得頭暈眼花。這位富商的太太說：“老爺！看來我們太沒意思！還不如隔壁賣豆腐這兩口子，他們儘管窮，卻活得很快樂。”這位富商聽了太太這樣講，便說：“那有什麼難，我明天就叫他們笑不出來。”於是他就開了抽屜拿了一錠十兩重的金元寶，從牆上丟了過去。那兩夫妻正在做豆腐，又唱歌，又說笑，聽到門前“撲通”一聲，掌燈來看，發現地上平白地放著一個金元寶，認為是天賜橫財，悄悄地撿了回來，既不敢歡笑，更不想歌唱了，心情為之大變。心裡想，天上掉下黃金，這怎麼辦！這是上天賜給我們的，不能泄露出去給人家知道，可是又沒有好地方儲藏——那時候當然沒有使用保險柜——放在枕頭底下不好睡覺，放在米缸里也不放心，直到天亮豆腐也沒有磨好，金元寶也沒有藏好。第二天，兩夫妻小組會議，這下發財了，不想再賣豆腐了，打算到哪裡買一幢房子，可是一下子發的財，又容易被人家誤以為是偷來的，如此商量了三天三夜，這也不好，那也不對，還是得不到最好的方法，夜裡睡覺也不安穩，當然再也聽不到他兩口子的歡笑聲和歌唱聲了！到了第三天，這位富商告訴他的太太說：“你看！他們不說笑、不唱歌了吧！辦法就是這麼簡單。”
窮人沒有見過很多的錢，也沒有經歷過財富的日子，以為財富很好，認為財富多了，就會快樂和幸福。過去的時代，住在海邊的窮人家就很可憐，一年到頭，只吃一點番薯干，摻了一些糙米做稀飯，除此之外，一點液得發臭的成魚，算是佐餐的副食。偶然吃到一點青菜、豆腐，那是一種大享受。曾經有一個窮人，發了一個大願，他說，如果我某人將來有錢的時候，天天要吃青菜豆腐，才夠意思，這就是他一生的最高欲望了！他可不知道，有錢的人吃青菜豆腐，並不算一回事，他以為青菜豆腐便是世上最好的菜餚。但是，誰又真能了解，知識愈多，煩惱愈大。財富越大，痛苦越深呢！所以佛經里把煩惱叫做“煩惑”，愈有煩惱，思想就愈迷惑不清。
“是以聖人抱一為天下式”。老子說：自古以來，有道的人——聖人，必是“抱一為天下式”，確然而不可拔，固守一個原則以自處。但是，什麼叫“一”？“一”者，道也。下面會有解釋，這裡暫時保留。總之，他是說人生於世，做人做事，要有一個準則，例如現在很多青年同學，並不如此。問到他們的人生觀是什麼？他們都茫然不知所對。許多讀到大專畢業的同學，甚至拿到碩士、博士的人，談到他的人生觀，總是說還沒有確定。你作木匠就作木匠，做泥水工就做泥水工，當皇帝與作泥水工，只是職業上的不同，人格則仍然是一樣的。人要認定一個人生的目標，確定自己要做什麼。要做一個學者，就準備窮一輩子，如果又怕窮，又想當學者，幾乎是不可兼得，無法兩全的事。但是人生觀總是要有個確定的目標才對。所以“聖人抱一而為天下式”是為至要。
四不的領導學
接著一式以後，便講：“不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。”道家的老莊，與佛家、儒家，三家教人的道理，幾乎都是一樣的。不過佛家、儒家是從正面上講，老莊道家是從反面上說的。反面說的意義深刻，不但深刻，而且更具有啟發性的作用。因為佛家與儒家是從正面上說的，往往變成了教條式的告誡，反而使人產生抗拒性的意識。至於老莊道家的說法，卻合乎“曲則全”的作用，比較使人容易接受。
“不自見故明”。人本來要隨時反省，使自己看見自己才好，為什麼在這裡卻說要“不自見故明”呢？這是說，要人不可固執自己主觀的成見，執著了自己的主觀成見，便同佛家所說的“所知障”，反為自障了！因為自有主觀成見，就無法吸收客觀的東西，因此而說“不自見故明”。尤其對一個領導的人來講，千萬不要輕易犯了這個錯誤，即如一個公司的老闆、董事長，一旦事業成就，便不可得意忘形，須有“不自見”，才能更加明白事理。有人說，老莊是帝王學，是偉大的領導術，也許重點就在這些至理名言中。當一個領導群眾的人，千萬不可有“自見”，需要多聽聽別人的意見，把所有的智慧，集中為你自己的智慧，你的智慧就更大了。那就合乎“不自見故明”的道理了。
“不自是故彰”。“自是”與“自見”差不多是同一個道理，但同中有異。“自是”是主動的認為我一定都對的，我的絕對沒有錯。譬如現在的人，喜歡引用拿破崙說的：“拿破崙的字典里沒有難字”。乍聽很有氣魄似的，其實，拿破崙就太“自是”，所以變成拿破了輪，結果還是要失敗。只引用拿破崙的話，沒有看到拿破崙的一生，他不過是像項羽一樣的人物，並沒有真正成功的內涵。他的字典裡面沒有難字，那是“自是”，所以，成功果然很難，人不自是，才能開彰大業。
戰者，其斯之謂乎？
“咎犯”是一個人名，不要認為“咎”是過錯，“犯”是犯了罪，這樣解釋那就糟了（一笑）。咎犯和架枝，都是晉文公身邊的高級幹部，而且都是跟晉文公流亡在外十九年吃盡苦頭的人。有一天晉文公與他討論政治的道理，咎犯對曰：“分熟不如分腥，分腥不如分地，地割以分民而益其爵祿，是以上得地而民知富，上失地而民知貧。”咎犯答覆說：你要在經濟上、財政上，做平均的分配，合理的分配。比如我們分配一塊肉，煮熟了來分配，還不如分腥的好。拿一塊生的豬肉分給人家，五斤也好，十斤也好，分到豬肉的人，也許紅燒，也許清燉，比較方便，一定要煮熟切片再分送給人家，那麼，人家就固定非吃白切肉而不可了！這樣，就有點強迫別人的意志了！這是分熟的不如分腥的涵義，是用譬喻的邏輯。再說，分食物給人家，不如分地給人家自己去耕地好。也就是說，最好是把王室的私有財產——土地，平均地權，分配給老百姓以後，“而益其爵祿”，不但分配給他土地，使其生活安適，而且給他適當的職務，使他有事情可做。這樣一來，自己的財產雖然分配給了老百姓，在形態上好像是把財產分掉了，其實老百姓富有了，也就是王室國家的富有。“是以上得地而民知富，上失地而民知貧。”這兩句又是什麼內涵呢？因為萬一有敵人來侵犯，全國老百姓不要你下達命令，自然會起來作戰，如果我們共有的國土被敵人占據了，那大家也完了。何謂“致師而戰者”？“致師”，是不等到下達命令，老百姓自動地都來動員，因為國家的災難，就是人民自己的災難，這是“致師而戰”的內涵，同時也說明了“窪則盈”的原理。
我們現在費了很多時間力氣，說明了這幾句話的道理，下面再講一則歷史故事，來說明“敝則新”。
趙簡子謂左右車席泰美，夫冠雖賤，頭必戴之。履雖貴，足必履之，
今車席如此泰美，吾將何以履之。夫美下而輕上，妨義之本也。
趙簡子也是戰國時代的大政治家之一，“謂左右車席泰美”。他看到左右的人，如一般官吏或侍隨官等人，都把他的車子裡鋪的蓆子，做得太講究了，拿現在比喻，地毯太好了，所以，他很不高興，向左右的人說：為什麼把我車子裡面布置得那麼漂亮，那麼名貴呢！帽子再壞，還是戴在頭上。鞋再名貴，還是穿在腳底下，踏在地面。現在你們把車子鋪上那麼好的地毯，那麼我要穿上什麼鞋子，才能踏這地毯上面，以便名貴中更加名貴呢！即使換了一雙更名貴的鞋子，我可無法再到我媽媽那裡找一雙漂亮的腳來穿這雙好的鞋子呢！那怎麼辦！“夫美下而輕上，妨義之本也”。這句話，就同參禪一樣是話頭，人只顧眼前，不顧將來，“美上而輕下”也是不合理的，這不是道德的根本。他吩咐把漂亮的地毯拿掉，保留原來的樸實，那才是永遠是常新的。
我們引用歷史的故事，來說明老子這幾句話的作用，使大家了解在行為上、做人處事的原則。一個人做人做事，無論大事小事，一定要把握住道家的精神——“曲全”、“枉直”、“窪盈”、“敝新”這幾個原則才好。這是人生的藝術，自己要把這一生的生活，個人的事業前途，處理得平安而有韻味，就應該把握這一些原則。而這四個原則，歸納起來，統屬於“曲則全”的延伸而已。
有了富貴，失去歡樂
接著，更加引申“曲全”之道的正面告誡，便說出“少則得，多則惑”的名言。當清末民初的時期，有一山西商人，生意做得很大，財產很多，可是這人一天到晚，必須自己打算盤，親自管理會計。雖然請有帳房先生，但總帳還是靠自己計算，每天打算盤打到深夜，睡又睡不著，年紀又大，當然很煩惱痛苦。挨著他的高牆外面，卻住了一戶很窮的人家，兩夫妻做豆腐維生，每天凌晨一早起來磨豆子、煮豆漿、做豆腐，一對活寶窮開心，有說有笑，快快活活。可是這位富商，還睡不著，還在算帳，攪得頭暈眼花。這位富商的太太說：“老爺！看來我們太沒意思！還不如隔壁賣豆腐這兩口子，他們儘管窮，卻活得很快樂。”這位富商聽了太太這樣講，便說：“那有什麼難，我明天就叫他們笑不出來。”於是他就開了抽屜拿了一錠十兩重的金元寶，從牆上丟了過去。那兩夫妻正在做豆腐，又唱歌，又說笑，聽到門前“撲通”一聲，掌燈來看，發現地上平白地放著一個金元寶，認為是天賜橫財，悄悄地撿了回來，既不敢歡笑，更不想歌唱了，心情為之大變。心裡想，天上掉下黃金，這怎麼辦！這是上天賜給我們的，不能泄露出去給人家知道，可是又沒有好地方儲藏——那時候當然沒有使用保險柜——放在枕頭底下不好睡覺，放在米缸里也不放心，直到天亮豆腐也沒有磨好，金元寶也沒有藏好。第二天，兩夫妻小組會議，這下發財了，不想再賣豆腐了，打算到哪裡買一幢房子，可是一下子發的財，又容易被人家誤以為是偷來的，如此商量了三天三夜，這也不好，那也不對，還是得不到最好的方法，夜裡睡覺也不安穩，當然再也聽不到他兩口子的歡笑聲和歌唱聲了！到了第三天，這位富商告訴他的太太說：“你看！他們不說笑、不唱歌了吧！辦法就是這麼簡單。”
窮人沒有見過很多的錢，也沒有經歷過財富的日子，以為財富很好，認為財富多了，就會快樂和幸福。過去的時代，住在海邊的窮人家就很可憐，一年到頭，只吃一點番薯干，摻了一些糙米做稀飯，除此之外，一點液得發臭的成魚，算是佐餐的副食。偶然吃到一點青菜、豆腐，那是一種大享受。曾經有一個窮人，發了一個大願，他說，如果我某人將來有錢的時候，天天要吃青菜豆腐，才夠意思，這就是他一生的最高欲望了！他可不知道，有錢的人吃青菜豆腐，並不算一回事，他以為青菜豆腐便是世上最好的菜餚。但是，誰又真能了解，知識愈多，煩惱愈大。財富越大，痛苦越深呢！所以佛經里把煩惱叫做“煩惑”，愈有煩惱，思想就愈迷惑不清。
“是以聖人抱一為天下式”。老子說：自古以來，有道的人——聖人，必是“抱一為天下式”，確然而不可拔，固守一個原則以自處。但是，什麼叫“一”？“一”者，道也。下面會有解釋，這裡暫時保留。總之，他是說人生於世，做人做事，要有一個準則，例如現在很多青年同學，並不如此。問到他們的人生觀是什麼？他們都茫然不知所對。許多讀到大專畢業的同學，甚至拿到碩士、博士的人，談到他的人生觀，總是說還沒有確定。你作木匠就作木匠，做泥水工就做泥水工，當皇帝與作泥水工，只是職業上的不同，人格則仍然是一樣的。人要認定一個人生的目標，確定自己要做什麼。要做一個學者，就準備窮一輩子，如果又怕窮，又想當學者，幾乎是不可兼得，無法兩全的事。但是人生觀總是要有個確定的目標才對。所以“聖人抱一而為天下式”是為至要。
四不的領導學
接著一式以後，便講：“不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。”道家的老莊，與佛家、儒家，三家教人的道理，幾乎都是一樣的。不過佛家、儒家是從正面上講，老莊道家是從反面上說的。反面說的意義深刻，不但深刻，而且更具有啟發性的作用。因為佛家與儒家是從正面上說的，往往變成了教條式的告誡，反而使人產生抗拒性的意識。至於老莊道家的說法，卻合乎“曲則全”的作用，比較使人容易接受。
“不自見故明”。人本來要隨時反省，使自己看見自己才好，為什麼在這裡卻說要“不自見故明”呢？這是說，要人不可固執自己主觀的成見，執著了自己的主觀成見，便同佛家所說的“所知障”，反為自障了！因為自有主觀成見，就無法吸收客觀的東西，因此而說“不自見故明”。尤其對一個領導的人來講，千萬不要輕易犯了這個錯誤，即如一個公司的老闆、董事長，一旦事業成就，便不可得意忘形，須有“不自見”，才能更加明白事理。有人說，老莊是帝王學，是偉大的領導術，也許重點就在這些至理名言中。當一個領導群眾的人，千萬不可有“自見”，需要多聽聽別人的意見，把所有的智慧，集中為你自己的智慧，你的智慧就更大了。那就合乎“不自見故明”的道理了。
“不自是故彰”。“自是”與“自見”差不多是同一個道理，但同中有異。“自是”是主動的認為我一定都對的，我的絕對沒有錯。譬如現在的人，喜歡引用拿破崙說的：“拿破崙的字典里沒有難字”。乍聽很有氣魄似的，其實，拿破崙就太“自是”，所以變成拿破了輪，結果還是要失敗。只引用拿破崙的話，沒有看到拿破崙的一生，他不過是像項羽一樣的人物，並沒有真正成功的內涵。他的字典裡面沒有難字，那是“自是”，所以，成功果然很難，人不自是，才能開彰大業。