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可是，由於老子這幾句話的道理，說明了他早已了解這個宇宙是有生有滅的。因此，人生的規律，逃不過的一個法則，必然也是有生有滅的。只是人類卻有一個愚不可及的呆勁，總希望什麼事情，都要永久地把握在自己的手裡，事實上，是絕對把握不住的。“天地尚不能久，而況於人乎！”這是原則。這個原則的歸結，便是那所希言的自然之道了。“希言”，也等於佛曰“不可說”。道固不可說，因此而“希言”其故。可是自然的法則，它卻有必然性的因果規律可循，佛學重視因果定律，其實老、莊、孔、孟諸家，也都是講究說明“因果必然”的道理，只是表達的說法不同而已。
因此，老子又告訴我們：“故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。”這幾句話，從文字上看，自說自話，好像在玩嘴皮，並不重要。其實，他是說人事物理的同類相從的道理。比如一個從事於修道的人，“道者同於道”，修道的人，自然會與修道的人結合在一起，這是很簡單的原則。一個喜歡講道的人，自然喜歡與講道的人結合在一起，來做朋友，志同道合，切磋學問。一個喜歡吹牛的人，結交的朋友，一定也會吹牛，否則兩個人就吹不起來了。今天，有一位朋友告訴我一個形容詞的新意義，就是現在社會上頗為流行的一句話，所謂“手忙腳亂”。手忙者，打麻將也。腳亂者，跳舞也。喜歡打牌跳舞的人，總會合在一起。這也就是“道者同於道”的反證。換句話來說明“道者同於道，德者同於德”的內涵，也可以說一個人真為道德而努力修養自己，那麼，你就會天天發現自己在道德上的進境了。
德，就是用，秦漢以上的思想、學術，道與德兩個字，往往是各自分開的。道、德兩個字合起來做一個名詞用，是秦漢以後的事。道，是形而上的“道”，它與形而下的“德”字對稱。德，是代表用，德者，得也。所以我們可以解釋，德是良好行為的成果。我們懂得了這個字義，在文句上就容易了解了。“失者同於失”，你要是走倒霉路線的人，自然碰到的都是倒霉鬼擠在一起。你要向失敗方向走，失敗的因素都會來湊合你。這就同西方的諺語所說：上帝要毀滅一個人，先要使他發瘋。發瘋與毀滅當然差不多了。所以，一個人倒霉了，他所交往的人和事，也都不對了，都是隨倒霉而來的。況且你還偏要和那個倒霉的方向去湊合。
“同於道者，道亦樂得之”，也就是如孔子所說的話“德不孤，必有鄰”，恰好相同。真正為道德而努力，不要怕寂寞、怕淒涼，縱然不得之於一時，也得之於萬古，這一點先要認識清楚。有許多年輕人說：“我一輩子要做學問，修持道德。”我說：不容易啊！那你必須先要準備寂寞一輩子才行。要甘願寂寞一輩子還不夠，還要更進一步，懂得如何來享受寂寞。例如學道成佛，那都是千秋事業，不是一時僥倖的成功，乃至也不求千秋之得失，證無所證，得無所得，那就差不多了。
所以，談學問、道德，不要表面上做功夫，好像什麼都不要，只要學問，只要道德，不在乎其他。功夫做到胃出血的時候，看你在乎不在乎？那真在乎啦！但是，真要為道德的人，真要有這個精神，寂寞、窮苦、疾病所不能移其節操，才能說到出世入世，志在利他之心。沒有這個觀念，平日吹牛沒有用的。所以說：“同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。”這些話，都是正反兩面，各盡其詞，要自己去細心體會，不要輕忽視之。
本章由“飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者，天地！天地尚不能久，而況於人乎”開始，把自然現象的因果律，用比喻來反覆說明，告訴我們一切都在無常變化中，須要認識人間世事的現象，以及人與事，沒有一分一秒不在變。它是隨時隨地都在變，既不是你的力量可以把握住它，而且也無須要去把握它。只有一個超越現實，是我們生命所本有的，就是那個自然本有的東西。那一功能，能變、所變、受變的，卻是天人合一，變而不變的那個東西。但那個東西又怎麼可以體會它呢？只有從“道者同於道，德者同於德，失者同於失”去體認它，才能自然證得。但是有的人雖然相信這個道理，並不能真肯實信，所以便又說：“信不足焉”！此外，大多數人，就根本不相信形而上者有一個自然之道的存在，同時也不相信現象界中的自然因果定律。所以說：“有不信焉”！真是無可奈何！
總之，讀《老子》不要把它一句句地讀，你如果分開來一句句地讀，倒不如乾脆把它寫成書箋，當格言看好了。你要完全了解它的宗旨，以原書原文來理解它本身，就可融通無礙。當然，這是很難的，等於我們欣賞一首詩，有人會作詩，確有詩的天才，語出驚人。但是只有好句，卻不能構成一篇好詩，有好句無好詩，便非好文章。好的文章是全面的，絕不能拿一句來代表全體。我們讀古書同樣容易犯此毛病，往往斷章取義，抓住一句好句子，忘記了全篇的大義所在，所以不能透徹了解，不能融會貫通，那就太可惜了！這樣說，也許便是“希言”，或者可以說，那才是“自然”的呢！欲知後文如何？且聽下回分解。
第二十四章
企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，其在道也，曰：餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。
企鵝的步伐，猩猩的醉舞
由第二十二章開始，接連到二十五章為止，反覆地申明，道體自然，切莫亂加造作，因此，當起用因應在萬事萬物時，亦須效法天地自然的規律，“曲全”而成事。本章銜接上兩章內涵，再提出反證，作為正面的告誡。因此開始便由“企者不立”講起。什麼叫“企者不立”呢？且看我們現在有許多公司，取名叫企業公司。什麼叫“企”呢？把腳尖踢起來，不斷向前開展叫“企”。這樣跟起腳尖來，能站多久呢？其實，是難以長久立足的，練過功夫的人，也不過站一短暫的時間。平常時，人們很少要那麼跟起腳來站立，也許是個矮子，為了與人比高，才這樣做，或者，偶然遠望，才那麼踢起腳來。但是，到底是站不久的。這便是“企者不立”的道理。
“跨者不行”是說跨開大步在走路，只能暫時偶然的動作，卻不能永久如此。如果你要故意跨大自己的步伐去行遠路，那是自取顛沛之道，不信，且試跨大步走一二十里路看看。大步走，跨大步是走不遠的。因此，老子用這兩個人生行動的現象來說明有些人的好高騖遠，便是自犯最大的錯誤。“企者”，就是好高，“跨者”，就是騖遠。如果把最淺近的、基礎的都沒有做好，偏要向高遠的方面去求，不是自找苦吃，就是甘願自毀。由這兩個原則的說明，就可明白“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”四不的道理。
“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”，是人類的通病，一般人的心理，大多具有這些根本病態。舉一個現在社會上常見的例子，當我們經常到一家名餐廳宴會，這家會做菜的名廚師，在我們吃飯當中，出來打一照面，招呼貴賓的時候，我們就要向他恭維幾句，或者敬他一杯酒，表示他做的菜真是高明，不然，他就很掃興，“喀然若喪其耦”了！如果說，你的菜做得天下第一好，那麼，雖然他這時還掛著一臉的油煙，累得要死，可是心裡的滋味，卻舒服得很，這是一般的常理。所以，老子在這裡再三說明，一個人有了“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”的心病，一定要能反省，知道自加改正才好。但從道理法則上講，這些心理的行為，卻是“餘食贅行”。“餘食”是多餘吃的。等於一個人飯已吃飽了，再吞一口都吞不下去，但還要再吃一個大麵包，這一下非得胃病不可，甚至還要去看醫生，或者是要開刀呢！贅，就是瘤子，等於甲狀腺腫大，脖子就會長粗了。我們正常的身體，在任何部位，長出一個瘤子，那當然是多餘的。像我們合掌的時候，五指就夠用了，有的人長出六個指頭，這就是“贅指”。多一個指頭就麻煩，手套還要另做。“物或惡之”，任何一樣東西，都有自然的定形，變體都是不正常的，即使是植物，過分地長出來一個多餘的附件，不但自己增加負擔，而且令人討厭。何況一個平常的人呢！假使你這個人已經很高明，高明就高明又何必一定要別人加說一句你太高明。你是不是高明，別人慢慢自會看清楚的。假如自己天天喊我很高明，除了做GG以外，那還有什麼用呢？所以有道之士，自處絕不如此，絕對沒有這種心理行為，才算合於道行。
因此，老子又告訴我們：“故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。”這幾句話，從文字上看，自說自話，好像在玩嘴皮，並不重要。其實，他是說人事物理的同類相從的道理。比如一個從事於修道的人，“道者同於道”，修道的人，自然會與修道的人結合在一起，這是很簡單的原則。一個喜歡講道的人，自然喜歡與講道的人結合在一起，來做朋友，志同道合，切磋學問。一個喜歡吹牛的人，結交的朋友，一定也會吹牛，否則兩個人就吹不起來了。今天，有一位朋友告訴我一個形容詞的新意義，就是現在社會上頗為流行的一句話，所謂“手忙腳亂”。手忙者，打麻將也。腳亂者，跳舞也。喜歡打牌跳舞的人，總會合在一起。這也就是“道者同於道”的反證。換句話來說明“道者同於道，德者同於德”的內涵，也可以說一個人真為道德而努力修養自己，那麼，你就會天天發現自己在道德上的進境了。
德，就是用，秦漢以上的思想、學術，道與德兩個字，往往是各自分開的。道、德兩個字合起來做一個名詞用，是秦漢以後的事。道，是形而上的“道”，它與形而下的“德”字對稱。德，是代表用，德者，得也。所以我們可以解釋，德是良好行為的成果。我們懂得了這個字義，在文句上就容易了解了。“失者同於失”，你要是走倒霉路線的人，自然碰到的都是倒霉鬼擠在一起。你要向失敗方向走，失敗的因素都會來湊合你。這就同西方的諺語所說：上帝要毀滅一個人，先要使他發瘋。發瘋與毀滅當然差不多了。所以，一個人倒霉了，他所交往的人和事，也都不對了，都是隨倒霉而來的。況且你還偏要和那個倒霉的方向去湊合。
“同於道者，道亦樂得之”，也就是如孔子所說的話“德不孤，必有鄰”，恰好相同。真正為道德而努力，不要怕寂寞、怕淒涼，縱然不得之於一時，也得之於萬古，這一點先要認識清楚。有許多年輕人說：“我一輩子要做學問，修持道德。”我說：不容易啊！那你必須先要準備寂寞一輩子才行。要甘願寂寞一輩子還不夠，還要更進一步，懂得如何來享受寂寞。例如學道成佛，那都是千秋事業，不是一時僥倖的成功，乃至也不求千秋之得失，證無所證，得無所得，那就差不多了。
所以，談學問、道德，不要表面上做功夫，好像什麼都不要，只要學問，只要道德，不在乎其他。功夫做到胃出血的時候，看你在乎不在乎？那真在乎啦！但是，真要為道德的人，真要有這個精神，寂寞、窮苦、疾病所不能移其節操，才能說到出世入世，志在利他之心。沒有這個觀念，平日吹牛沒有用的。所以說：“同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。”這些話，都是正反兩面，各盡其詞，要自己去細心體會，不要輕忽視之。
本章由“飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者，天地！天地尚不能久，而況於人乎”開始，把自然現象的因果律，用比喻來反覆說明，告訴我們一切都在無常變化中，須要認識人間世事的現象，以及人與事，沒有一分一秒不在變。它是隨時隨地都在變，既不是你的力量可以把握住它，而且也無須要去把握它。只有一個超越現實，是我們生命所本有的，就是那個自然本有的東西。那一功能，能變、所變、受變的，卻是天人合一，變而不變的那個東西。但那個東西又怎麼可以體會它呢？只有從“道者同於道，德者同於德，失者同於失”去體認它，才能自然證得。但是有的人雖然相信這個道理，並不能真肯實信，所以便又說：“信不足焉”！此外，大多數人，就根本不相信形而上者有一個自然之道的存在，同時也不相信現象界中的自然因果定律。所以說：“有不信焉”！真是無可奈何！
總之，讀《老子》不要把它一句句地讀，你如果分開來一句句地讀，倒不如乾脆把它寫成書箋，當格言看好了。你要完全了解它的宗旨，以原書原文來理解它本身，就可融通無礙。當然，這是很難的，等於我們欣賞一首詩，有人會作詩，確有詩的天才，語出驚人。但是只有好句，卻不能構成一篇好詩，有好句無好詩，便非好文章。好的文章是全面的，絕不能拿一句來代表全體。我們讀古書同樣容易犯此毛病，往往斷章取義，抓住一句好句子，忘記了全篇的大義所在，所以不能透徹了解，不能融會貫通，那就太可惜了！這樣說，也許便是“希言”，或者可以說，那才是“自然”的呢！欲知後文如何？且聽下回分解。
第二十四章
企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，其在道也，曰：餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。
企鵝的步伐，猩猩的醉舞
由第二十二章開始，接連到二十五章為止，反覆地申明，道體自然，切莫亂加造作，因此，當起用因應在萬事萬物時，亦須效法天地自然的規律，“曲全”而成事。本章銜接上兩章內涵，再提出反證，作為正面的告誡。因此開始便由“企者不立”講起。什麼叫“企者不立”呢？且看我們現在有許多公司，取名叫企業公司。什麼叫“企”呢？把腳尖踢起來，不斷向前開展叫“企”。這樣跟起腳尖來，能站多久呢？其實，是難以長久立足的，練過功夫的人，也不過站一短暫的時間。平常時，人們很少要那麼跟起腳來站立，也許是個矮子，為了與人比高，才這樣做，或者，偶然遠望，才那麼踢起腳來。但是，到底是站不久的。這便是“企者不立”的道理。
“跨者不行”是說跨開大步在走路，只能暫時偶然的動作，卻不能永久如此。如果你要故意跨大自己的步伐去行遠路，那是自取顛沛之道，不信，且試跨大步走一二十里路看看。大步走，跨大步是走不遠的。因此，老子用這兩個人生行動的現象來說明有些人的好高騖遠，便是自犯最大的錯誤。“企者”，就是好高，“跨者”，就是騖遠。如果把最淺近的、基礎的都沒有做好，偏要向高遠的方面去求，不是自找苦吃，就是甘願自毀。由這兩個原則的說明，就可明白“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”四不的道理。
“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”，是人類的通病，一般人的心理，大多具有這些根本病態。舉一個現在社會上常見的例子，當我們經常到一家名餐廳宴會，這家會做菜的名廚師，在我們吃飯當中，出來打一照面，招呼貴賓的時候，我們就要向他恭維幾句，或者敬他一杯酒，表示他做的菜真是高明，不然，他就很掃興，“喀然若喪其耦”了！如果說，你的菜做得天下第一好，那麼，雖然他這時還掛著一臉的油煙，累得要死，可是心裡的滋味，卻舒服得很，這是一般的常理。所以，老子在這裡再三說明，一個人有了“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”的心病，一定要能反省，知道自加改正才好。但從道理法則上講，這些心理的行為，卻是“餘食贅行”。“餘食”是多餘吃的。等於一個人飯已吃飽了，再吞一口都吞不下去，但還要再吃一個大麵包，這一下非得胃病不可，甚至還要去看醫生，或者是要開刀呢！贅，就是瘤子，等於甲狀腺腫大，脖子就會長粗了。我們正常的身體，在任何部位，長出一個瘤子，那當然是多餘的。像我們合掌的時候，五指就夠用了，有的人長出六個指頭，這就是“贅指”。多一個指頭就麻煩，手套還要另做。“物或惡之”，任何一樣東西，都有自然的定形，變體都是不正常的，即使是植物，過分地長出來一個多餘的附件，不但自己增加負擔，而且令人討厭。何況一個平常的人呢！假使你這個人已經很高明，高明就高明又何必一定要別人加說一句你太高明。你是不是高明，別人慢慢自會看清楚的。假如自己天天喊我很高明，除了做GG以外，那還有什麼用呢？所以有道之士，自處絕不如此，絕對沒有這種心理行為，才算合於道行。