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是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗君。夫唯弗居，是以不去。
天下都知道美之所以為美，丑的觀念也就產生了；都知道善之所以為善，不善的觀念也就產生了。
有和無互相生成，難和易互相完成，長和短互相形成，高和下互相包含，音和聲互相和調，前和後互相隨順，這是永遠如此的。
所以有道的人以“無為”的態度來處理世事。實行“不言”的教導；讓萬物興起而不加倡導；生養萬物而不據為己有；作育萬物而不自恃己能；功業成就而不自我誇耀。正因為他不自我誇耀，所以他的功績不會泯沒。
上“德”不德，是以有“德”；下“德”不失德，是以無“德”。
上“德”無為而無以為；下“德”無為而有以為。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失“道”而後“德”，失“德”而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識者，“道”之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上“德”的人不自恃有德，所以實是有“德”；下“德”的人自以為不離失德，所以沒有達到“德”。
上“德”的人順任自然而無心作為，下“德”的人順任自然而有心作為。
上仁的人有所作為卻出於無意；上義的人有所作為且出於有意。
上禮的人有所作為而得不到回應，於是就揚著胳臂使人強從。
所以失去了“道”而後才有“德”，失去了“德”而後才有仁，失去了仁而後才有義，失去了義而後才有禮。
禮是忠信的不足，而禍亂的開端。
所謂“先知”，不過是“道”的虛華，是愚昧的開始。因此大丈夫立身敦厚，而不居於淺薄；存心篤實，而不居於虛華。所以捨去薄華，而採取厚實。
昔之得“一”者：天得“一”以清；地得“一”以寧；神得“一”以靈；谷得“一”以盈；萬物得“一”以生；侯王得“一”以為天下正。
其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅，侯王無以正，將恐蹶。
故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
從來凡是得“一”的——天得到“一”而清明；地得到“一”而寧靜；神得到“一”而靈妙；河谷得到“一”而充盈；萬物得到“一”而生長；侯王得到“一”而使天下安定。
推而言之，天不能保持清明，難免要崩裂；地不能保持寧靜，難免要震潰；神不能保持靈妙，難免要消失；河谷不能保持充盈，難免要涸竭；萬物不能保持生長，難免要絕滅；侯王不能保持清靜，難免要顛覆。
所以貴以賤為根本，高以下為基礎。因此侯王自稱為“孤”、“寡”、“不穀”。這不是把低賤當作根本嗎？豈不是嗎？所以最高的稱譽是無須夸譽的。因此不願象玉的華麗，寧可如石塊般的堅實。
信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
天之道，利而不害；人之道，為而不爭。
真實的言詞不華美，華美的言詞不真實。
行為良善的人不巧辯，巧辯的人不良善。
真正了解的人不廣博，廣博的人不能深入了解。
“聖人”不私自積藏，他儘量幫助別人，自己反而更充足；
他盡雖給予別人，自己反而更豐富。
自然的規律，利物而無害，人間的法則，施為而不爭奪。
文歸正題。尹關令得到老聃先生寫下的《道德經》，分外高興，看了之後，驚喜萬分，贊不停口，拍案叫絕。為怕保存一份萬一丟失，萬一失傳，就重新買了絹帛，吩咐兒子和那錢糧師爺以及所有能掂動筆的人快快謄抄。
上午，老聃先生再次提出要走。尹喜再次挽留說：“先生，別走了，晚輩是實在實的不想讓您再走了！住下吧，這裡就是您的家，如若您嫌這裡房舍不好，以後晚輩會給您老重建住宅的。此一去，不知啥時還能再見，晚輩實在是和您不捨得離開呀！”說到此，眼裡噙滿淚水了。不管咋說，老聃先生還是不願再在這裡逗留下去，他說：“大侄子一片真情，我是永遠也忘不了的，十多天來，你對我的熱情招待，太使我感激了！然而我實在是不能不走啊，以後我還回來的，不長的時間我就要回來看你啦。不要再留我了，反正我是決意要走了。”見無論如何也留不住，尹喜就說啦：“既然先生執意要走，我也無奈，然而請先生等我們將您的著文抄好，而且多抄幾份，送您一份帶著。”“那好吧。”
天下都知道美之所以為美，丑的觀念也就產生了；都知道善之所以為善，不善的觀念也就產生了。
有和無互相生成，難和易互相完成，長和短互相形成，高和下互相包含，音和聲互相和調，前和後互相隨順，這是永遠如此的。
所以有道的人以“無為”的態度來處理世事。實行“不言”的教導；讓萬物興起而不加倡導；生養萬物而不據為己有；作育萬物而不自恃己能；功業成就而不自我誇耀。正因為他不自我誇耀，所以他的功績不會泯沒。
上“德”不德，是以有“德”；下“德”不失德，是以無“德”。
上“德”無為而無以為；下“德”無為而有以為。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失“道”而後“德”，失“德”而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識者，“道”之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上“德”的人不自恃有德，所以實是有“德”；下“德”的人自以為不離失德，所以沒有達到“德”。
上“德”的人順任自然而無心作為，下“德”的人順任自然而有心作為。
上仁的人有所作為卻出於無意；上義的人有所作為且出於有意。
上禮的人有所作為而得不到回應，於是就揚著胳臂使人強從。
所以失去了“道”而後才有“德”，失去了“德”而後才有仁，失去了仁而後才有義，失去了義而後才有禮。
禮是忠信的不足，而禍亂的開端。
所謂“先知”，不過是“道”的虛華，是愚昧的開始。因此大丈夫立身敦厚，而不居於淺薄；存心篤實，而不居於虛華。所以捨去薄華，而採取厚實。
昔之得“一”者：天得“一”以清；地得“一”以寧；神得“一”以靈；谷得“一”以盈；萬物得“一”以生；侯王得“一”以為天下正。
其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅，侯王無以正，將恐蹶。
故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
從來凡是得“一”的——天得到“一”而清明；地得到“一”而寧靜；神得到“一”而靈妙；河谷得到“一”而充盈；萬物得到“一”而生長；侯王得到“一”而使天下安定。
推而言之，天不能保持清明，難免要崩裂；地不能保持寧靜，難免要震潰；神不能保持靈妙，難免要消失；河谷不能保持充盈，難免要涸竭；萬物不能保持生長，難免要絕滅；侯王不能保持清靜，難免要顛覆。
所以貴以賤為根本，高以下為基礎。因此侯王自稱為“孤”、“寡”、“不穀”。這不是把低賤當作根本嗎？豈不是嗎？所以最高的稱譽是無須夸譽的。因此不願象玉的華麗，寧可如石塊般的堅實。
信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
天之道，利而不害；人之道，為而不爭。
真實的言詞不華美，華美的言詞不真實。
行為良善的人不巧辯，巧辯的人不良善。
真正了解的人不廣博，廣博的人不能深入了解。
“聖人”不私自積藏，他儘量幫助別人，自己反而更充足；
他盡雖給予別人，自己反而更豐富。
自然的規律，利物而無害，人間的法則，施為而不爭奪。
文歸正題。尹關令得到老聃先生寫下的《道德經》，分外高興，看了之後，驚喜萬分，贊不停口，拍案叫絕。為怕保存一份萬一丟失，萬一失傳，就重新買了絹帛，吩咐兒子和那錢糧師爺以及所有能掂動筆的人快快謄抄。
上午，老聃先生再次提出要走。尹喜再次挽留說：“先生，別走了，晚輩是實在實的不想讓您再走了！住下吧，這裡就是您的家，如若您嫌這裡房舍不好，以後晚輩會給您老重建住宅的。此一去，不知啥時還能再見，晚輩實在是和您不捨得離開呀！”說到此，眼裡噙滿淚水了。不管咋說，老聃先生還是不願再在這裡逗留下去，他說：“大侄子一片真情，我是永遠也忘不了的，十多天來，你對我的熱情招待，太使我感激了！然而我實在是不能不走啊，以後我還回來的，不長的時間我就要回來看你啦。不要再留我了，反正我是決意要走了。”見無論如何也留不住，尹喜就說啦：“既然先生執意要走，我也無奈，然而請先生等我們將您的著文抄好，而且多抄幾份，送您一份帶著。”“那好吧。”