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韓國接手了鄭國的地盤，也延續了鄭國的態度。一會兒合縱，一會兒連橫，一會跟著秦國打楚國，一會加入齊魏打秦國，一會兒又回到秦國身邊打齊國……區別是，當年鄭國的決策者是鄭國貴族，還不至於完全不介意國運；韓國的外交政策卻很大程度上是聽張儀、蘇秦這些縱橫家的忽悠。這撥人，只關心自己的成功，撈一票就走人。至於你聽了我的主張會導致什麼後果，他們才懶得操心。
身在韓國，對縱橫家的這種行事作風，韓非認識很深刻。同樣是對他們開罵，孟老師對張儀只會進行道德批判，韓同學就能把他們心裡那點小九九說得清清楚楚。
韓非學術上的對手，誠然是儒墨。但涉及到具體政治，他批判最狠的就是“當塗之人”和“縱橫之黨”。說這是促成韓國困境的主要原因，大致也不錯。
【段子為證】
《史記》和《戰國策》都提到，韓國的鐵製武器特別鋒利。文學性的形容，有“陸斷牛馬，水截鵠雁，當敵則斬堅甲鐵幕”云云。
而韓國的弩，一則產量大，所謂“天下之強弓勁弩皆從韓出”；二則射程遠，史載是“六百步”。步是長度單位，一步相當於六尺，當時一尺大約折合今天的23.1厘米，也就是說，六百步達到駭人聽聞的800米以上。
可以作個比較，14、15世紀威震歐洲的英格蘭長弓，拋射的極限一般認為是不足300米。但這未見得就是古史誇誕，大型的蹶張弩、床弩達到這樣的射程，技術上確實是可能的。
人性是壞透了的
韓非是荀子的學生。
荀子講尊王，也講人性惡；韓非則認為尊王是絕對的，更講人類是壞透了的。
這算是印證了荀老師的另一句話，“青出於藍而勝於藍，冰水為之而寒於水”。荀老師給人感覺就比較冷峻，而韓非子的議論無疑是先秦諸子中最冷的。
尊王是絕對的
同樣是講尊王，韓非和荀老師的區別顯然不在於尊的程度，而是立場就有根本差異。《韓非子.忠孝篇》中說：
今有賢子而不為父，則父之處家也苦；有賢臣而不為君，則君之處位也危。然則父有賢子，君有賢臣，適足以為害耳，豈得利焉哉！
一個做兒子的，很有才華，但是他不為做父親的考慮；於是，做父親的要管好這個家，反而會更操勞。
一個做臣子的，能力很高，但是他不為做國君的考慮；於是，做國君的在位置上也就危險了。
一般說來，臣不為君考慮，有兩種可能：
一是他關心他自己，這很壞——你不是我的好跟班，甚至你可能要謀我的位子了；二是他關心老百姓，這更壞——我做主子的還沒操這個心，你一個奴才多什麼事？這麼一來，人心歸附你，即使你沒什麼其他想法，老百姓可能也會給你來個黃袍加身之類的。
韓非總結說，由此可見，做兒子的不為父親考慮，做臣子的不為君主考慮，再賢能的兒子和臣下，也只會帶來災難而已，又有什麼好處呢？
顯然，他這裡所謂的“有利”和“有害”，都是對君父而言的。比如周文王的作為是不是確實對百姓有利，韓非根本懶得關心；反正既然對君主有害，那就該否定。
荀老師尊王，因為王是手段，他認為沒有一個有權威的王，就不可能有人民群眾的幸福生活；韓同學尊王，王本身是目的。《韓非子》這部書，幾乎全部內容都是在討論怎樣把君主的利益最大化；至於君主的利益憑什麼就該最大化，韓非根本不關心，好像這是理所當然的。
按照韓非的邏輯，尊王應該尊到下面這個地步。
第一，桀紂不可反。
還看《忠孝篇》。天下人都拿堯舜湯武當作理想君主的典型，其實當今天下之所以會這麼亂，就是因為這四位帶了很壞的頭。
堯為人君而君其臣，舜為人臣而臣其君，湯武為人臣而弒其主、刑其屍，而天下譽之，此天下所以至今不治者也。
堯舜的糊塗，就是搞禪讓而弄亂了上下級關係。身為君主，堯不應該放權，這是錯誤的統治術；身為臣子，舜不應該上位，這刺激了後來者的權力欲。
商湯和周武王那就更不象話。不但要上位，而且要了君主的性命，要了性命還不罷休，人家都死了你還要“刑其屍”！據《史記》說，商紂自焚而死，周武王還不罷休，對他燒焦的屍體射了三箭，然後掄起劍剁，接著取出大黃斧子砍下頭，再把頭懸掛在大白旗的高杆子上。
現在社會上歌頌的都是這種人，這種行為，就是天下至今大亂的原因。
反感湯武倒不算新鮮的觀點。儒家推崇“不食周粟”的伯夷，就鄙視他們“以暴易暴”；孔子對周武王，也不是沒有微詞。但像韓非這樣，把桀紂有多少暴行放著不管，強調臣弒君無論如何都不對，是法家的創舉。
第二，淫暴不為非。
齊景公太奢侈，孔子跟他說，“政在節財”，你這麼驕奢淫逸是不對的。韓非說，孔子這一套是“亡國之言”。
要知道，儒家的政治主張從來不包括要求君主艱苦樸素。大套大套的周禮總是強調要給君主最高的物質待遇，但他們也會強調待遇到此為止，別搞得太過分。
身在韓國，對縱橫家的這種行事作風，韓非認識很深刻。同樣是對他們開罵，孟老師對張儀只會進行道德批判，韓同學就能把他們心裡那點小九九說得清清楚楚。
韓非學術上的對手，誠然是儒墨。但涉及到具體政治，他批判最狠的就是“當塗之人”和“縱橫之黨”。說這是促成韓國困境的主要原因，大致也不錯。
【段子為證】
《史記》和《戰國策》都提到，韓國的鐵製武器特別鋒利。文學性的形容，有“陸斷牛馬，水截鵠雁，當敵則斬堅甲鐵幕”云云。
而韓國的弩，一則產量大，所謂“天下之強弓勁弩皆從韓出”；二則射程遠，史載是“六百步”。步是長度單位，一步相當於六尺，當時一尺大約折合今天的23.1厘米，也就是說，六百步達到駭人聽聞的800米以上。
可以作個比較，14、15世紀威震歐洲的英格蘭長弓，拋射的極限一般認為是不足300米。但這未見得就是古史誇誕，大型的蹶張弩、床弩達到這樣的射程，技術上確實是可能的。
人性是壞透了的
韓非是荀子的學生。
荀子講尊王，也講人性惡；韓非則認為尊王是絕對的，更講人類是壞透了的。
這算是印證了荀老師的另一句話，“青出於藍而勝於藍，冰水為之而寒於水”。荀老師給人感覺就比較冷峻，而韓非子的議論無疑是先秦諸子中最冷的。
尊王是絕對的
同樣是講尊王，韓非和荀老師的區別顯然不在於尊的程度，而是立場就有根本差異。《韓非子.忠孝篇》中說：
今有賢子而不為父，則父之處家也苦；有賢臣而不為君，則君之處位也危。然則父有賢子，君有賢臣，適足以為害耳，豈得利焉哉！
一個做兒子的，很有才華，但是他不為做父親的考慮；於是，做父親的要管好這個家，反而會更操勞。
一個做臣子的，能力很高，但是他不為做國君的考慮；於是，做國君的在位置上也就危險了。
一般說來，臣不為君考慮，有兩種可能：
一是他關心他自己，這很壞——你不是我的好跟班，甚至你可能要謀我的位子了；二是他關心老百姓，這更壞——我做主子的還沒操這個心，你一個奴才多什麼事？這麼一來，人心歸附你，即使你沒什麼其他想法，老百姓可能也會給你來個黃袍加身之類的。
韓非總結說，由此可見，做兒子的不為父親考慮，做臣子的不為君主考慮，再賢能的兒子和臣下，也只會帶來災難而已，又有什麼好處呢？
顯然，他這裡所謂的“有利”和“有害”，都是對君父而言的。比如周文王的作為是不是確實對百姓有利，韓非根本懶得關心；反正既然對君主有害，那就該否定。
荀老師尊王，因為王是手段，他認為沒有一個有權威的王，就不可能有人民群眾的幸福生活；韓同學尊王，王本身是目的。《韓非子》這部書，幾乎全部內容都是在討論怎樣把君主的利益最大化；至於君主的利益憑什麼就該最大化，韓非根本不關心，好像這是理所當然的。
按照韓非的邏輯，尊王應該尊到下面這個地步。
第一，桀紂不可反。
還看《忠孝篇》。天下人都拿堯舜湯武當作理想君主的典型，其實當今天下之所以會這麼亂，就是因為這四位帶了很壞的頭。
堯為人君而君其臣，舜為人臣而臣其君，湯武為人臣而弒其主、刑其屍，而天下譽之，此天下所以至今不治者也。
堯舜的糊塗，就是搞禪讓而弄亂了上下級關係。身為君主，堯不應該放權，這是錯誤的統治術；身為臣子，舜不應該上位，這刺激了後來者的權力欲。
商湯和周武王那就更不象話。不但要上位，而且要了君主的性命，要了性命還不罷休，人家都死了你還要“刑其屍”！據《史記》說，商紂自焚而死，周武王還不罷休，對他燒焦的屍體射了三箭，然後掄起劍剁，接著取出大黃斧子砍下頭，再把頭懸掛在大白旗的高杆子上。
現在社會上歌頌的都是這種人，這種行為，就是天下至今大亂的原因。
反感湯武倒不算新鮮的觀點。儒家推崇“不食周粟”的伯夷，就鄙視他們“以暴易暴”；孔子對周武王，也不是沒有微詞。但像韓非這樣，把桀紂有多少暴行放著不管，強調臣弒君無論如何都不對，是法家的創舉。
第二，淫暴不為非。
齊景公太奢侈，孔子跟他說，“政在節財”，你這麼驕奢淫逸是不對的。韓非說，孔子這一套是“亡國之言”。
要知道，儒家的政治主張從來不包括要求君主艱苦樸素。大套大套的周禮總是強調要給君主最高的物質待遇，但他們也會強調待遇到此為止，別搞得太過分。