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韓國接手了鄭國的地盤,也延續了鄭國的態度。一會兒合縱,一會兒連橫,一會跟著秦國打楚國,一會加入齊魏打秦國,一會兒又回到秦國身邊打齊國……區別是,當年鄭國的決策者是鄭國貴族,還不至於完全不介意國運;韓國的外交政策卻很大程度上是聽張儀、蘇秦這些縱橫家的忽悠。這撥人,只關心自己的成功,撈一票就走人。至於你聽了我的主張會導致什麼後果,他們才懶得操心。
身在韓國,對縱橫家的這種行事作風,韓非認識很深刻。同樣是對他們開罵,孟老師對張儀只會進行道德批判,韓同學就能把他們心裡那點小九九說得清清楚楚。
韓非學術上的對手,誠然是儒墨。但涉及到具體政治,他批判最狠的就是“當塗之人”和“縱橫之黨”。說這是促成韓國困境的主要原因,大致也不錯。
【段子為證】
《史記》和《戰國策》都提到,韓國的鐵製武器特別鋒利。文學性的形容,有“陸斷牛馬,水截鵠雁,當敵則斬堅甲鐵幕”云云。
而韓國的弩,一則產量大,所謂“天下之強弓勁弩皆從韓出”;二則射程遠,史載是“六百步”。步是長度單位,一步相當於六尺,當時一尺大約折合今天的23.1厘米,也就是說,六百步達到駭人聽聞的800米以上。
可以作個比較,14、15世紀威震歐洲的英格蘭長弓,拋射的極限一般認為是不足300米。但這未見得就是古史誇誕,大型的蹶張弩、床弩達到這樣的射程,技術上確實是可能的。
人性是壞透了的
韓非是荀子的學生。
荀子講尊王,也講人性惡;韓非則認為尊王是絕對的,更講人類是壞透了的。
這算是印證了荀老師的另一句話,“青出於藍而勝於藍,冰水為之而寒於水”。荀老師給人感覺就比較冷峻,而韓非子的議論無疑是先秦諸子中最冷的。
尊王是絕對的
同樣是講尊王,韓非和荀老師的區別顯然不在於尊的程度,而是立場就有根本差異。《韓非子.忠孝篇》中說:
今有賢子而不為父,則父之處家也苦;有賢臣而不為君,則君之處位也危。然則父有賢子,君有賢臣,適足以為害耳,豈得利焉哉!
一個做兒子的,很有才華,但是他不為做父親的考慮;於是,做父親的要管好這個家,反而會更操勞。
一個做臣子的,能力很高,但是他不為做國君的考慮;於是,做國君的在位置上也就危險了。
一般說來,臣不為君考慮,有兩種可能:
一是他關心他自己,這很壞——你不是我的好跟班,甚至你可能要謀我的位子了;二是他關心老百姓,這更壞——我做主子的還沒操這個心,你一個奴才多什麼事?這麼一來,人心歸附你,即使你沒什麼其他想法,老百姓可能也會給你來個黃袍加身之類的。
韓非總結說,由此可見,做兒子的不為父親考慮,做臣子的不為君主考慮,再賢能的兒子和臣下,也只會帶來災難而已,又有什麼好處呢?
顯然,他這裡所謂的“有利”和“有害”,都是對君父而言的。比如周文王的作為是不是確實對百姓有利,韓非根本懶得關心;反正既然對君主有害,那就該否定。
荀老師尊王,因為王是手段,他認為沒有一個有權威的王,就不可能有人民群眾的幸福生活;韓同學尊王,王本身是目的。《韓非子》這部書,幾乎全部內容都是在討論怎樣把君主的利益最大化;至於君主的利益憑什麼就該最大化,韓非根本不關心,好像這是理所當然的。
按照韓非的邏輯,尊王應該尊到下面這個地步。
第一,桀紂不可反。
還看《忠孝篇》。天下人都拿堯舜湯武當作理想君主的典型,其實當今天下之所以會這麼亂,就是因為這四位帶了很壞的頭。
堯為人君而君其臣,舜為人臣而臣其君,湯武為人臣而弒其主、刑其屍,而天下譽之,此天下所以至今不治者也。
堯舜的糊塗,就是搞禪讓而弄亂了上下級關係。身為君主,堯不應該放權,這是錯誤的統治術;身為臣子,舜不應該上位,這刺激了後來者的權力欲。
商湯和周武王那就更不象話。不但要上位,而且要了君主的性命,要了性命還不罷休,人家都死了你還要“刑其屍”!據《史記》說,商紂自焚而死,周武王還不罷休,對他燒焦的屍體射了三箭,然後掄起劍剁,接著取出大黃斧子砍下頭,再把頭懸掛在大白旗的高杆子上。
現在社會上歌頌的都是這種人,這種行為,就是天下至今大亂的原因。
反感湯武倒不算新鮮的觀點。儒家推崇“不食周粟”的伯夷,就鄙視他們“以暴易暴”;孔子對周武王,也不是沒有微詞。但像韓非這樣,把桀紂有多少暴行放著不管,強調臣弒君無論如何都不對,是法家的創舉。
第二,淫暴不為非。
齊景公太奢侈,孔子跟他說,“政在節財”,你這麼驕奢淫逸是不對的。韓非說,孔子這一套是“亡國之言”。
要知道,儒家的政治主張從來不包括要求君主艱苦樸素。大套大套的周禮總是強調要給君主最高的物質待遇,但他們也會強調待遇到此為止,別搞得太過分。
身在韓國,對縱橫家的這種行事作風,韓非認識很深刻。同樣是對他們開罵,孟老師對張儀只會進行道德批判,韓同學就能把他們心裡那點小九九說得清清楚楚。
韓非學術上的對手,誠然是儒墨。但涉及到具體政治,他批判最狠的就是“當塗之人”和“縱橫之黨”。說這是促成韓國困境的主要原因,大致也不錯。
【段子為證】
《史記》和《戰國策》都提到,韓國的鐵製武器特別鋒利。文學性的形容,有“陸斷牛馬,水截鵠雁,當敵則斬堅甲鐵幕”云云。
而韓國的弩,一則產量大,所謂“天下之強弓勁弩皆從韓出”;二則射程遠,史載是“六百步”。步是長度單位,一步相當於六尺,當時一尺大約折合今天的23.1厘米,也就是說,六百步達到駭人聽聞的800米以上。
可以作個比較,14、15世紀威震歐洲的英格蘭長弓,拋射的極限一般認為是不足300米。但這未見得就是古史誇誕,大型的蹶張弩、床弩達到這樣的射程,技術上確實是可能的。
人性是壞透了的
韓非是荀子的學生。
荀子講尊王,也講人性惡;韓非則認為尊王是絕對的,更講人類是壞透了的。
這算是印證了荀老師的另一句話,“青出於藍而勝於藍,冰水為之而寒於水”。荀老師給人感覺就比較冷峻,而韓非子的議論無疑是先秦諸子中最冷的。
尊王是絕對的
同樣是講尊王,韓非和荀老師的區別顯然不在於尊的程度,而是立場就有根本差異。《韓非子.忠孝篇》中說:
今有賢子而不為父,則父之處家也苦;有賢臣而不為君,則君之處位也危。然則父有賢子,君有賢臣,適足以為害耳,豈得利焉哉!
一個做兒子的,很有才華,但是他不為做父親的考慮;於是,做父親的要管好這個家,反而會更操勞。
一個做臣子的,能力很高,但是他不為做國君的考慮;於是,做國君的在位置上也就危險了。
一般說來,臣不為君考慮,有兩種可能:
一是他關心他自己,這很壞——你不是我的好跟班,甚至你可能要謀我的位子了;二是他關心老百姓,這更壞——我做主子的還沒操這個心,你一個奴才多什麼事?這麼一來,人心歸附你,即使你沒什麼其他想法,老百姓可能也會給你來個黃袍加身之類的。
韓非總結說,由此可見,做兒子的不為父親考慮,做臣子的不為君主考慮,再賢能的兒子和臣下,也只會帶來災難而已,又有什麼好處呢?
顯然,他這裡所謂的“有利”和“有害”,都是對君父而言的。比如周文王的作為是不是確實對百姓有利,韓非根本懶得關心;反正既然對君主有害,那就該否定。
荀老師尊王,因為王是手段,他認為沒有一個有權威的王,就不可能有人民群眾的幸福生活;韓同學尊王,王本身是目的。《韓非子》這部書,幾乎全部內容都是在討論怎樣把君主的利益最大化;至於君主的利益憑什麼就該最大化,韓非根本不關心,好像這是理所當然的。
按照韓非的邏輯,尊王應該尊到下面這個地步。
第一,桀紂不可反。
還看《忠孝篇》。天下人都拿堯舜湯武當作理想君主的典型,其實當今天下之所以會這麼亂,就是因為這四位帶了很壞的頭。
堯為人君而君其臣,舜為人臣而臣其君,湯武為人臣而弒其主、刑其屍,而天下譽之,此天下所以至今不治者也。
堯舜的糊塗,就是搞禪讓而弄亂了上下級關係。身為君主,堯不應該放權,這是錯誤的統治術;身為臣子,舜不應該上位,這刺激了後來者的權力欲。
商湯和周武王那就更不象話。不但要上位,而且要了君主的性命,要了性命還不罷休,人家都死了你還要“刑其屍”!據《史記》說,商紂自焚而死,周武王還不罷休,對他燒焦的屍體射了三箭,然後掄起劍剁,接著取出大黃斧子砍下頭,再把頭懸掛在大白旗的高杆子上。
現在社會上歌頌的都是這種人,這種行為,就是天下至今大亂的原因。
反感湯武倒不算新鮮的觀點。儒家推崇“不食周粟”的伯夷,就鄙視他們“以暴易暴”;孔子對周武王,也不是沒有微詞。但像韓非這樣,把桀紂有多少暴行放著不管,強調臣弒君無論如何都不對,是法家的創舉。
第二,淫暴不為非。
齊景公太奢侈,孔子跟他說,“政在節財”,你這麼驕奢淫逸是不對的。韓非說,孔子這一套是“亡國之言”。
要知道,儒家的政治主張從來不包括要求君主艱苦樸素。大套大套的周禮總是強調要給君主最高的物質待遇,但他們也會強調待遇到此為止,別搞得太過分。