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“二多譽”，非常好。“四多懼”，這一步要不為踏出來?如果踏出來，後面很好，可以錦上添花，更上一層樓;如果這一步走錯了，後面便很不好，所謂一步錯，全盤輸，所以說“四多懼”，很為難。
“二多譽、四多懼”下面，孔子說“近也”。近什麼呢?這有很多種說法。有說二爻在一三爻之間，過去是靠近第一爻，未來則靠近最高的第三爻，前後都很相近。四爻也是這樣，後退接近三爻，前進接近五爻，到了五爻，差不多已到了頂點，因為到了第六爻，整個卦都為變了。所以說“二多譽、四多懼，近也”。
另有說法認為，“近”是指內卦來說的，二爻在內卦之中，所以“近”;四爻在外卦，離內卦很遠，不同意近五為懼的說法。
第三種說法，也是多數學者一致認同的，就是“近五”為懼。
不過我們可以確認的是：二之所以多譽，是因為它得中位，在內卦之中得時又得位，所以多譽;四爻便不同了，雖然四爻與二爻同在六爻的正位上(按六爻正位是初、三、五爻為乾位，二、四、六爻為艮位)，也得三五爻之中，但就內外卦來說，四爻是屬於外卦之初，所以說“同功而異位，其善不同”了。
柔與中
“柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。”
讀了《易經》的人，最高明的是孔子，孔子的老師老子也很高明。老子之道是重子用柔、陰柔，陰者柔也，就是柔道，這與後世所謂的陰陽家是不不的。在拳術裡邊，最高明的是好像沒有打你，結果卻把你打倒了，那就是柔道。“柔之為道，不利遠者”，二、四這兩爻是陰的，不像陽剛可以攻擊很遠。但是我們中國以陰柔之道相處，就永遠不會有毛病。為什麼呢?“其用柔中也”。用柔要得其中，柔是溫的，冷是陽剛的，以柔取中位，沒有不成功的。最近台灣學者非常推崇日本德川幕府，都認為它非常成功，德川幕府始終是用柔成功的。如果是打仗，那又不同了，用柔用中，裝窩囊，再以大吃小，然後成功了。這就是“其用柔中也”的道理。
不過用柔為有耐心，要能等待，如果德川不活到七八十歲，他也看不到成功的，這也是天命。如果豐臣秀吉活到七十歲，那德川的成功連影子也沒有。看來一切都有定數，“其用柔中也”是原理、原則。這裡我為告訴大家，用陰柔如果沒有學對，就會變成陰險了，這點為特別注意。
三與五
“三與五，同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也;其柔危，其剛勝邪。”
“三與五，同功而異位。”第三爻、第五爻，上下交互卦。“三多凶”，因為三爻是內卦的最上爻。五爻呢?以六爻卦而論，它仍然在中位，所以“五多功”，是成功的階段。各位學《易經》要懂得，最重要的是時空的關係，時間不同，空間不同，位置不同，結果也不同。像大家交朋友，你的中學不學，你們是好朋友，儘管打打鬧鬧沒有關係。可是現在他已經當了總司令，你還是少校中校一個，或者他已經當了部長，你還是兩毛三的小警官。你不要認為他是你的好朋友，你還過去拍拍他的肩膀，那你就完字下面加一個“蛋”，就完蛋啦!那個肩膀絕不能拍的，這個時候你看到他要鞠躬敬禮了。為什麼?“貴賤之等也。”
所以歷史上做皇帝的殺功臣，那是必然的。一般人沒有當過皇帝，不會懂，人到了某一個位置就不同了。像朱元璋當了皇帝，想起他種田的朋友，把他們都找來，文武百官都一跪九叩，群呼萬歲。那些老朋友們，如果心中我認為：朱元璋算什麼!那時候我還不是踢過他的屁股!現在你再踢踢看，小心你的腦袋會搬家。這就是“貴賤之等也”。不要以為你們曾經是朋友，時位不同了，朋友也不一樣了，位置不同，你就不能當朋友看了。所以學了《易經》，也是蠻滑頭的。
“其柔危，其剛勝邪。”二用陰柔，三五是用陽剛，不能用陰柔。所以《易經》不是絕對用陰柔的，也用陽剛，“變動不居，其為道也屢遷”。那是不一定的，我們剛才說德川幕府用陰柔，它完全用陰柔嗎?不一定的，它也用陽剛。用處不同，貴賤不等的原故。所以《易經》搞通了，用得好時，它是帝王之學、領袖之書，用得不好時那也很可怕。這是第九章，重點在研究《易經》各爻的作用及精神。
第十章 廣大悉備
易之為書也，廣大悉備：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。
道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉!
三才之道
各位知道伏羲畫的八卦只有三爻，後來為什麼變成六爻?孔子在《系傳》里講過：“因而重之”，因為三畫卦不夠用，所以把它重疊起來以便運用。從這個六便可以看出我們祖宗文化的偉大了。到現在為止，世界科學的發展，一切的應用，不管物理化學等等，還沒有超過六位的。老子講的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，只講到先天的三畫為止，也是從《易經》出來的。
到了文王手裡，為了後天的用，所以才“因而重之”，變成了六爻。我們看宇宙的構成，也是三個位數，宇宙構成以後有了萬物，它的運用仍然不出六位。
“易之為書也，廣大悉備：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，悔六。六者非它也，三才之道也。”
天地人謂之三才，這是我們中國文化幾千年來的根本。後世的皇帝稱天子，皇帝雖然有無上的權威，但他不敢超於天。站在人道的立場，他仍然是人，還是一樣為跪下來參拜天地，稱為天子，自己當了上天的孩子。這就是三才之道。
天地人是宇宙的三才，三樣最重要的材料。假使有天地，沒有了這個“人”，宇宙便不會熱鬧得這麼有趣味了，也不會有“總統府”、中山樓、世界大戰了。這都是人鬧出來的，在中華文化中，人的價值與天地並存，可見中華文化把人的地位提得很高。我們過去的文化、教育都從這裡來，大家要了解它。
“兼三才而兩之，故六。”天地人三才為何兼而兩之?因為三才是陰陽相對的，三二得六，所以“兼三才而兩之”。
“六者非它也，三才之道也。”宇宙間一切都是相對的，同理，天地人三才，因為有陰有陽，有體有用，所以“因而重之”，就變成了六爻。《易經》的卦一定為畫六爻，就是這個道理。
“道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉!”
宇宙的法則，天地人隨時在變，隨地而變，永無停止地在變。不但如此，而且還交互地變，錯綜地變，因為交互變，所以就有了交，交就是爻，所以古人說，爻者交也。
“爻有等，故曰物。”變動中間就分出了等級，有了等級等第，就有個東西在，那就叫做物。物包括物質的物理的等等的一切。