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其實也不僅《易經》如此，一切學問都是一樣。尤其我們做人做事，為懂得“變動不居”，因為宇宙萬物隨時間空間而變化，一切現象都在變化。你要識變、適變，因此學《易經》、卜卦、算命，同樣沒有一個呆板的法則。如果有個呆板的法則，你要求的答案就不對了，你的判斷了一定不會準確的。
“周流六虛”，“六虛’，就是上古文化中的六合，也就是上下四方。東南西北上下就代表了宇宙間的空間。這個道理就是無處不充滿，也就是宗教家所講的神、上帝無所在，無所不在。宗教家把它穿上宗教的外衣，便成了神。事實上無所在，無所不在充滿法界，就是《易經》的“變動不居，周流六虛”。周是圓的，表示圓滿充實。
“上下無常，剛柔相同”，上下、一下上是不一定的。比如說山地 是剝卦，反過來地雷 就是復卦廠。站的位置不不，看的角度不同，觀點就兩樣，現象就變啦。“上下無常，剛柔相易”，“剛柔”是陰陽，“相易”是變化，陰極陽生，剛極變柔。變來變去，就是：“不可為典要，唯變所適。”
所以學《易經》要特別注意，卜卦算命的方法不是死的。孔子告訴我們說“唯變所適”，我們後人把孔子的像畫得像個死人的樣子，尤其宋朝以後的儒家把孔子講得令人生厭。其實孔子非常活潑，《孔子家語》上講的，孔子是“無可無不可”的。“無可無不可”多滑頭呀!他的道就是“不可為典要”，沒有一個確定的事，時間有變化，空間也有變化。所以學《易經》的要記住下面“唯變所適”這一句話。看向哪個方面變。懂了這個道理，如果你當個領導人，領導一個團體，第一天到職一看，就知道這個單位哪些地方非變不可。“唯變所適”，只有變才能使它進步。
這幾句話是這篇的結論。
“筮出入以度，外內使知俱。又明於憂患與故。無有師保，如臨父母。初率筮辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。”
“其出入以度，外內使知懼”，一進一出有一定的法則。你懂了這個就知道宇宙萬物隨時在變，隨地在變。但是變有一定的法則，不是亂變的。譬如我們坐在這裡為想到外面去，一定先為站起來，一步一步地走出去，這就是變中一定的法則。所以在變的中間，外卦、內卦、外在、內在都為知道。做人做事當知夭地宇宙隨時在變，隨時都為戒慎恐懼。譬如說危險，危險就在不危險的裡頭，但反過來，你看到並不危險，卻隨時會有問題。所以“為內外使知懼”，知道危險。
“又明於憂患與故”，同時要明白《易經》學問的精神，人隨時都要注意到憂患。人沒有一天是不生病的，如果有一天覺得很健康，便是生病的開始。大意一點就出毛病，人隨時都在憂患之中，所以為“明於憂患與故”，明白它的原因，它發生在哪裡。
“無有師保，如臨父母”，《易經》這一門學間，並不是宗教，也不是科學，也不是哲學。但它又是宗教，又是哲學，又是科學，同佛學的最高處有相通之處。“無有師保”，沒有人隨時隨地可以保護你，也沒有人可以指導你，人一切只有靠自己，時時刻刻知道恐懼“憂患”。如臨父母，就像隨時隨地都在父母的身邊一樣，那樣的恭敬，那樣的戒慎。實際上我們中華文化的人生哲學，就是這兩句話，但不是宗教性的。《易經》的道理沒有這些宗教外衣。當然，我們做一個人隨時都在憂患中，沒有人可以依賴，只有靠自己，“無有師保，如臨父母”，這是一個總結。
同時也是說明，當一個卦辭用之於卜卦的時候，只有靠自己的智慧來判斷這個卦，不需為求菩薩、求神，為靠自己的智慧。
“初率其辭而撰其方，既有典常”，關於《易經》的判斷事務，不一定用卜卦，而是告訴大家平常做人做事的道理，所以叫做“不可遠”。不為以為一定在卜卦的時候才能用到這個法則，我們現在本身就在卦中，乃至一舉一動都在卦中。開始這卦一動，“率其辭而揆其方”。研究《易經》對《周易》這本書，一看它的卦辭、象辭、爻辭就可以知方，可以猜測研究它的方向。乍看它是不定的，但它有典常，“既有典常”。千古以來學《易經》的人很多，能不能達到最高的程度、最高的境界?這個不是靠菩薩、求上帝的，就是在你自己。“苟非其人，道不虛行”，這個是在於“人道”、人的力量，你有這個智慧，就搞通了。你如果不是這個人，你學了死板的《易經》也沒有用，這道就虛行了，是假的、空搞一場、白搞一場。
這是《易經·繫辭》下傳第八章的大概內容。後面大部分是判斷《易經》，當然大部分是用之於人生哲學的。
第九章 原始要終以為質也
易之為書也，原始要終，以為質也;六爻相雜，唯其時物也，其初難知，其上易知，本末也;初辭擬之，卒成之終。
若夫雜物撰德，辨者與昨，則非其中爻不備。噫!亦要存亡吉凶，則居可知矣!知者觀其彖辭，則思過半矣!
二與四同功而異位，其善不同。二多譽、四多懼，近也。
柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。
三與五同功而異位，三多凶、五多功，貴賤之等也;其柔危，其剛勝那。
原始要終
“易之為書也，原始要終，以為質也;六爻相雜，唯其時物也，其初難知，其上易知，本末也;初辭擬之，卒成之終。”
孔子說：“易之為書也，原始為終”，《易經》這一部書，講的什麼卦呀、爻呀、變呀等等，看起來似乎是非常複雜的樣子，實際上很簡單。所以孔子認為《周易》這一部書所告訴我們的，從開始到最後，就是一個因果。任何事情都有它的因果，有開始就有結果。“以為質也”，質就是不虛假，上一章講“道不虛行”，不是假的。它所指的是人生，是宇宙，可以摸得到，是可以求證，可以研究的。
如何來研究?研究的方法是什麼呢?“六爻相雜，惟其時物也”，我們如果研究《易經》的一個卦，就要看六爻的變動。六爻的變動是錯綜複雜的，六爻隨時相雜，陰極則陽，陽極則陰，卜面與上面，上面與下面，隨時有關聯，隨時在錯綜複雜中起變化。
那麼它的為點呢?“唯其時物也”，是要我們把握時間空間，去應付倒楣的時候。時空把握得好，倒楣不一定是倒楣，把握得不好，幸福也不一定是幸福，“唯其時物也，’!為如何把握這個時間空間，才能轉禍為福，轉敗為功，立子長治久安之地，才是要緊的。
“其初難知，其上同知，本末也。”卜卦的時候，開始卜出來一個爻，很難斷定這一個卦的發展如何。等到這個卦的六爻完成了，這個卦象也就全部明白了。這也就是說，天下任何事物都是始於微而後至於著。事物的始微是難知的，殆其已著，人人知之，所以說“其初難知，其上易知”，這是本與末的關係。