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“巽” ，“巽”就是順，順著這個路走，就是“德之制”也，有制度。
這是孔子提出九個卦的憂患意識。無論時代是治世也好、亂世也好，人生必須具備這九個條件。忘記了立足點，不曉得謙退，碰到困難就灰心失望，在損益之間不知道利用。人人都怕失敗，不知道失敗是成功之母啊!所以失敗的真正名字是成功，成功的媽媽就是失敗。
“益”，是我們追求的目標，但你光求利益是不行的啊!人生隨時為給自己些困苦的，知道創業維艱，也知道守成不易。自己要時常檢點，策勵自己，約束自己把自己捆綁起來，範圍起來，這就是憂患的道理。所謂“困，德之辨也，井，德之地也”。做一件事情也是一樣，一開始是“履”，下面便是“謙”、“恆”，以至於“巽”……孔子又解釋道：
“履，和面至，謙尊而光”，大家會常常著到人家“謙尊而光”的扁額，墓碑上也常看到的這四個字，意思是說這家的主人年齡很大，很有學問，也很謙虛，大家都很尊敬，他便是很有光輝。這就是從《易經》套用來的。
“履，和而至”，“履’，就是人生開始的和第一步，“履”就要做到“和”，能夠和平，跟大家處得來，才能站起來。人與人之間不能做到和睦，不能與人相處就完了。
“謙，尊而光”，你認為少拿一塊錢就損掉自己的利益了嗎?不知道今天少拿一塊，說不定一年以後你會多拿一百萬，這是很難講的。越是謙退，越是尊貴。
“復，小而辨於物”，“復”就是迴轉來，一切迴轉來要求自己，也就是曾子的反求諸己。怎麼迴轉來?譬如我們抽了這一支煙，這煙還有沒有用?它會產生另，一個作用，所以說“復，小而辨於物”。
“恆，雜而不厭”，在一切最雜亂的時候，自己不受影響，不起厭惡之心，不中斷，不放棄努力，這就是有“恆”。最困苦的時候，也還是一樣地繼續下去，不變初衷，那就一定會成功了。
“損，先難而後易”，如果碰到困難，有了損害，就認為對自己不利，那是不一定的，因為禍福是相依的。
“益，長裕而不設”，如果碰到益卦就是長久的好，但好得太久了，反而就會有問題出來。
“困，窮而通”，困卦雖然代表了艱困，但這種艱困的環境反而可以砒礪我們上進，走出另外一條通路。
“井，居其所而遷”，井就是範圍，但範圍並不是死的，為曉得變通，變遷，那就是進步。
“巽，稱而隱”，“巽”者順也，順在哪裡?在你不知不覺中。那是看不見的，你能做到前面所列舉的這些，在你還沒有看得見的時候，已經大成功了。這是第二種說明。
不擇手段
前面第一節是講整個卦用於做人做事，也包括了領導的學問，自修的學問。第二節是分析成功的因素，下而最後是說明九個卦的特性。
“履以和似，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以似權。”
“履以和行”，“履”是走路，如何走路?“履以和行”，做人為能與他人合得來。如果到處與人家合不來，一個人古里古怪的，那可以說沒有路子好走了。你跟誰都合不來，你高你去高吧!古怪你去古怪吧!最後吃虧的還是你自己。所以一切要能與人相親相合，履就是與人相合相處之道，所以說“履以和行”。
“謙以制禮”，謙卦的道理是處處講理，懂得禮貌就是“謙”。
“復以自知”，復卦的道理，就是為迴轉來，研究自己，要有自知之明。失敗了不能責備人家，自己為知道失敗的原因。
“恆以一德”，恆卦就是一，一心不亂，專一而不變的意思。
“損以遠害”，損本來是很壞的意思，怎麼還遠害呢?通常說吃虧就是占便宜，多做一點沒有關係，因為受了損害之後，就沒有事了。
“益以興利”，已經賺了錢，也要付出些。想把握“永遠屬於我的”這個想法，便非失敗不可。
“困以寡怨”，自己把自己畫一個範圍。人都是不情失敗者的，你困難了以後，人家以為你已經倒楣了，也不罵你了，算啦!所以怨就少了。
“井以辨義”，並是自己先有個範圍，有個做人的規範，那就可以辨別義利了。義就是道理。
“巽以行權”，懂了這些以後，道德基礎有了，便可以懂得權變。我們平常講的那個馬丁·路德所說的“不擇任何手段，完成最高道德”，一般人只講前一句“不擇手段”，沒有注意到後一句“完成最高道德”。這一篇，就是講人生最高道德的完成。
在我們《易經》文化裡邊，馬丁·路德的這句話需要修正。根據《易經》這裡所講，應該是“選擇手段，完成最高道德”。
上邊這九個道理就是這個意思。何必不擇手段呢?選擇手段不是更高明一點嗎?現在人都是講西方文化，認為西方文化很有學問。誰家的孩子坐在門口讀英文，哪怕他拿本英文書來玩，人家也認為這家孩子很有出息。如果誰家孩子坐在門口讀《易經》的話，那一切就完啦!
第八章易之為書也不可遠
易之為書也!不可遠;為道也屢遷，變動不居，六虛;上下無常，剛柔相易;不可為典要，唯變所適
其出入以度，外內使知懼。又明於憂患與故。師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。其人，道不虛行。
萬變不離其宗
易之為書也! 不可遠;為道也屢遷，變動不居，周周流六虛;上下無常，剛柔相易;不可為典要，唯變所適。”
孔子說：“易之為書也，不可遠”，《易經》這本書的學問，告訴我們些什麼呢?“不可遠”。它無論在任何情形下都會適合我們的人生，也就是說我們隨時隨地都離不開它的範圍。換言之，它都在你的旁邊，像宗教家講的，上帝與你同在，這就是“不可遠’，。
同時這個意思也是說，《易經》這本書的學問是很淺近、很平凡的，是跟我們日常生活最切近、最有關係的學間，不是遠在天邊、高不可攀的。所以我們不可向很深遠的方面去想，去求。換句話說，也就是禪宗所說的不可以“高推聖境”，不可以把聖人的境界高捧得太過了。因為聖人的境界也是很平同、很通達的。天地間越是了不起的學問，越是平易、平凡，這就是不可“高推聖境”的道理。
“為道也屢遷”，你如用呆板的法則學《易經》，那就錯了。《易經》這一門學問是活的學問，不是死的學問，也就是宇宙的法則。宇宙的法則沒有永恆不變的。所以懂了《易經》的道理，也就懂了宇宙的法則隨時在變。這也就是佛學所講的“無常”。宇宙間的事不可能有‘刻不變的，變就形成了我們平常說的“時與運”的問題。“時與運”在卦里很重要，看一個卦象，變為看時空兩者的關係，時空是相對的，隨時都在變動。