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“三人行則損一人，一人行則得其友，言致一也。”這是孔子的結論。
“致一”也可以解釋為統一、合一，但也不一定這樣解釋。矛盾的統一，雙方意見對立，對立之中產生了另外一個意見。正反相對的兩派意見，鬧來鬧去，哪一個人得利益呢?兩派都失敗，只有另外一派得利。等於男女構精，父親跟母親談情說愛，愛到了極點時，並不一定是利，有損，男女本身就有損，可是另外一個生命產生了，就是這個道理。
這一段道理很麻煩，研究起來是個大科學、大哲學。老子也講這個道理，“道生一、一生二、二生三、三生萬物”就是從這裡來的。所以懂了這個生命的最新道理，科學的道理，就知道中國的醫學，修道的哲學，都是從這裡出來的。短短的十幾個字就有這麼多的問題，我們也是簡略地帶過而已，不能多說。現在回頭看孔子對損卦六三爻爻辭的解釋。
損卦六三爻的爻辭說：“三人行，則損一人，一人行，則得其友”，這是什麼意思?三個人一起走，一定會產生兩派意見，會損害一個人。我常說孔子的話不究竟，如果孔子生在現在，他的說法一定會為修正。現在兩個中國人在一起，有三派意見，尤其是華僑社會裡邊。我十常囑咐出國的年輕人要小心注意。在外國，中國人專門攻擊自己中國人，兩個中國人在一起，就會有三派的意見。在國內大家搞慣了不覺得，習慣了還不會太害怕，到國外就很害怕了，那可怕得很啊!
人為什麼會有這麼多意見?這個道理是什麼?人性很可怕，有些同學說外國人不會，那是因為你沒有看透徹。外國人也一樣會，人都是會那樣的，你拿動物來做試驗也是一樣，三個東西養在一起，間題就來了。“三人行，則損一人。”只有陰陽相合才行，最好是一個人做事情，發起後別人就會來投資啦!差不多就是這個原理。所以孔子的結論是“言致一也”。大意是說：只能一個找一個，並不一定說是統一。一個找一個好辦。譬如說三角戀愛，一定有一個是失敗的。一個找一個很好，這是個很簡單的道理。
其實不要看著簡單，但一也不一定。人與人之間有很多問題，把這些間題搞清楚了，可以領導政治。歷代所謂的梟雄、英雄，懂得領導的人，都懂這個道理。真正的領導是矛盾的統一，把大家製造成兩派，他在這中間才好控制，清一色的反而不好辦。
這個中間道理很多，用得好，是大好事，是“天地因縕，萬物化醇”，用得不好，那是大奸大惡。這個話只能講到這裡。關於修道、人生、政治的，自己回去參究。這是禪宗，“良馬見鞭影而馳”，自己要能問一知十，大家回去參參看。
全始全終
現在講孔子對益卦初九爻爻辭的看法：
“子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也;危以動，則民不與也;懼以語，則民不應也;莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫易之，或擊之，立心勿恆，凶。”
孔子說：“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君了修此三者，故全也。”“全”字的意思是做事、交朋友為能全始全終，這很難。要一輩很難，很難!有好的結果，不如有好的開始，也就是說，慎終不如慎始。好的結果是一開始就為注意的，是由慎始來的，這是交友之道，也是處世之道。
如何全始全終?那是十分的難。人的一生，不管你當皇帝也好，做宰相也好，或者是做一個默默無聞的老百姓也好，都很難做到全始全終。大家看歷史或現實社會，有幾個人能全始全終的?所以“全始全終”這四個字，看起來簡單，做起來非常之難。為有好的全，先為有好的始，之後才能談全終。從理論上講，與其求結果好，還不如求開始好更好。所以佛家有“菩薩畏因，凡夫畏果”的名言。菩薩是菩提薩埵的簡稱，是從梵文翻譯過來的名稱。正確的翻譯，菩提就是“覺者”、“覺悟”;薩埵就是“有情”，有情也可以翻譯為人世。所以菩薩是大乘道，是人世的，不是出世的。就等於中國的聖人，得道者，他們所做的任何事情，都注意到“因”，也就是開始就是好的因，好的結果自然就在好的開始里了。所以說“菩薩畏因”，也就是說動機是起心動念之因。“因”一種下去就可怕啦!凡夫是普通人，為什麼說凡夫畏果?因為凡夫“不威不懲”，犯了法不到槍斃、不到臨死不會反悔，這就是果來了才害怕。所以與其等到果報來了才後悔，何不於種因的時候加以檢查呢?智者畏因，一開始就怕，就重視、注意，後果就不會有間題了。一般人是到了結果時才怕，所以說全始全終是非常困難的。
孔子引用益卦上九爻的爻辭，提出他的意見。益就是利益，現在人做生意要講利益，交朋友也為講利益，做民意代表更是為了利益。真正的利益是什麼?沒有利益可言的才是真利益。依孔子的道理，真正的利益只有在自己，沒有辦法去求人。所以他說明人生之道是：“君子安其身而後動”。要做一番事業，做一件事情，要有一個行動，必須先求身安，身安而後動，換句話說，就是人要有所立。
今天有位老朋友回國外去，向我辭行，很想跟我談些什麼。我告訴!，我從十二歲看他到現在，我對他的看法是“無所立”，沒有站起來。人的一生要有所立，自己能站得起來，這個很難。我說你也在做生意，也在做學問，什麼都會，表面上看來是多才多藝，可是你的人生無所立。他聽了也非常感慨。人只要“安其身”而後“始有所立”。我們大家仔細研究研究看，一個人如何才能“安其身”?像做生意或做一個公務員，一個月拿三四萬元或十來萬的待遇，當然首先要有你的本事。但是你空有本事、學歷，如果沒有老闆雇用你、信任你，也是很難。前幾天，一個老朋友說他要提前退休，大家勸他不要退。他問為什麼?我說你是做官的，從大學畢業，做了一輩子公務員，可以說除了做官以外，社會上的事樣樣不懂，退休以後你會感到很無聊，無所憑依的。後來他來看我說：你對了，現在後悔也來不及了。我們現在人退休以後，如果沒有哲學修養，沒有宗教修養，退休後一兩年就死掉了。為什麼?就是因為心裡頭沒有安頓。古人不同，古人退下來，就算他不搞哲學，不搞宗教，也有他忙不完的事，像讀書、寫字、著作等等，忙不完的。現在人無所安身的道理，是心無所安，也就是無所立。所以一退休，放下了工作，便無所事事，苦就苦在這裡。
其次是如果已經退了下來，無論做什麼，棺材本為留著，也就是退休金絕不能動。一位朋友退休，我就勸他出家，他很高興。他有幾十萬退休金，我勸他留著不要動，這樣等你去世後，還有不相干的表兄表弟，八竿子打不著的親戚來給你辦喪事。不然就沒人管哦!這也就是“安其身”的道理。
人生要能做到“安其身”才是根本，但這還不算安其心，安其心就更難了，此心永遠不能安!所以一個人為做事業，為有所作為，先為自己“安其身”，要“安其身而後動”，不能打爛仗，不能亂來。