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“戒”呢?真正到達了己身“退藏於密”，內外改變了，心境不被外物所動搖，不被外面環境所影響，所以“齊”’下面是“莊”。這個“莊”就是莊敬的莊，是“莊重”的意思。無論是修道人或是我們一般人，生活態度都非常重要。一個人能夠不受外界的影響，這個時候的心至中至正，所以說“齊莊中正”。這就是中國文化的作用，四個字包括了一切宗教的禱告在內了，是不落形式的。所以聖人到了這種程度，懂了一切過去未來以後，變成更謙虛、更小心，就是“齊戒以神明其德夫”!自己越是齋戒得清靜，神通越大，自己本身也越到達神明的境界，明白了天下一切事物。這個樣子你的德業便更進步，你對人類的貢獻也更偉大了。
變與通
下面我們講“用”。
“是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。”
“闔戶謂之坤，辟戶謂之乾。”坤卦代表陰、也代表地、也代表女性;乾卦代表陽、也代表天、也代表男性。乾坤兩卦代表的很多，有物體裡邊黃金、玉、冰也是以乾卦作代表，像釜、布、文也是以坤卦作代表。“是故闔戶謂之坤”，把門關攏來就是坤;“辟戶謂之乾”，打開了叫做乾。換句話說，乾卦是放射性的。兩扇門闔起來就是坤，打開了就是乾。一闔一開，一收縮一開放，好像一緊張一鬆懈一樣。但是一關一開之間，卦就在變了，就是，一般所謂的變卦。人生的道理就是這樣，不過我們自己不感覺、不注意罷了。我們每一分鐘、每一秒鐘都在變，不但我們身體在變，思想也在變。像剛剛答應你的話，過一下便後悔了，這就是變，所以說“一闔一辟謂之變”。這個字宙間的萬事萬物，隨時都在變化之中。天地間沒有不變的事、沒有不變的人、沒有不變的東西。就是因為我們人不懂得這個道理，凡是好的大家都希望它不要變。像人類的感情，我們都希望愛河永浴，希望它不要變;年齡也希望不要變，永遠青春等等。可見人永遠都是那麼愚蠢!如果我們懂了這個道理，知道天地間沒有不變的事物，變是當然。不變?沒有這回事!認為不變，那是神經病、是夢想!天地間的一切一定要變。所以孔子說“一闔一辟謂之變”。因為變，才有過去無始，未來無終，無始無終，都在變化中。
“往來不窮謂之通”，不變的東西都是死掉了的。不過大家要知道，這個“死”，也是個假定的名詞《易經》的道理，天下沒有不死的東西，死也是變化的一種現象。“死”的本身也是一種變化，儘管它死了，但它還在變，不停地在變。人死了，肉會爛，骨頭也會慢慢變成灰塵、變成泥巴，泥巴又變成東西，又活起來啦……這一切都是在變。所以說我們現在生活在這裡，每一秒鐘也都在變中，我們的生命也是變出來的，是青菜、牛肉、魚蝦、五穀、辣椒、鹽巴……變出來的，我們的生命隨時在變--一大便、小便、流汗、生病……這都是變;我們又變成青菜，青菜又變成我們……吃素的是青菜變的，我們一般人是肉變的，天地萬物隨時隨地都在變中。“往來不窮謂之通”，一變就通，所以變就謂之通。
學《易經》的人，一切事情為曉得“變”與“ 通”，不曉得變一與通的人，不要學《易經》，因為!看一切都認為是呆板的、一定的。天下沒有這回事!因此天地萬物在變化中，看得見的我們就叫它象，現象，“.見乃謂之象，形乃謂之器”。現象裡頭有固定形體的物，我們叫它“東西”、“器具”。而能夠懂得物理的變化、精神的變化，把它製成一個東西，供人民使用的，這個就叫做法則，“所謂制而用之謂之法”。甚至於做生意也一樣。做生意的人把沒有的變成有，把無用之物變成自己的財富，這就是有眼光，能夠看得到，所以說“見乃謂之象”。
我個人就有個例子。一九四九年我本來想到香港看一看，然後到東南亞走一趟。後來遇到一個朋友剛從東南亞回來，他就跟我講了很多情形。我說算了，你已經看過’了，我就不要再看了，東南亞這個“象”我已十知道了。我說聽說一位朋友在香港，可憐得走投無路，準備跳海自殺啦。誰曉得半年之後!發財孫現在有錢得很。我說為什麼會這樣呢?他說這就是《易經》的道理，變而通的。我間他怎麼變出來的?他說他逃出來時，連衣服都沒有換的，身上一長滿了虱子。忽然他運氣來了，美國人作了一個生化試驗，要用虱子。但美國人身上很一乾淨，根本不會長虱子，到哪裡找虱子呢?所以便在香港登了一個要買虱子的廣告，被他看到了，就乾脆培養虱子，一瓶一瓶高價賣到美國去。最後他變成養虱子的專家，一下子就發了財啦!……我們聽了就大笑，真是運氣來了，這就是“見乃謂之象”。看得見、會動腦筋。“形乃謂之器，制而用之謂之法”，沒有用的東西，經你動腦筋，變成有用了!就是這個法則。這也就是“往來不窮謂之通”的道理。
“利用出入，民咸用之謂之神。”“利用”本來是個好名稱，但是現在很糟糕了，一提到這個名稱便很難過!我們的社會道德，多一半因為“利”而使它墮落得一塌糊塗。非常可悲!不過大自然界裡的萬事萬物，普通人看到沒有用的廢物，乃至丟棄的東西，但對人類卻會很有用處，看你有沒有這個智慧，知不知道利用，會不會利用而已!譬如原子彈爆炸，我們怎麼來躲避原子塵呢?最好的方法是鑽到垃圾堆里，那就是對原子塵最好的防護!可是現在的垃圾都送到內湖燒掉了。說起來也是很可惜的，萬一發生了原子戰爭，垃圾也就變成寶貝可以救命了，只看你會不會利用它。“利用”，一出?一入之間，這個法則懂了，“民咸用之謂之神”。人類本身如此善於運用這些，那你這個普通的凡人，就變成神啦。所以《易經》、佛經都是智慧之學，看大家怎麼來利用它，並且怎麼能懂得它的變通，那就是神了。
你我的太極
“者悔易有太極，者生兩僅，兩僅生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。”
太極本來是《易經》的名詞，後來被道家引用了，於是有些人便誤以為太極是道家發明的。太極是什麼呢?太極就是個圓圈。你們打太極拳的太極，在沒有動以前，這個圓圈是空的，這就是太極。太極在沒有動以前，什麼都沒有，一爻未動。這個時候佛家就叫做空，是形而上的。“寂然不動”，可以叫它太極，也可以叫它沒有極。後來有一個人又創了一個名詞，你打的是太極拳，我的拳比你的還高明，叫無極拳。其實也不用去創造，“太”字便包括了一切。
講太極的歷史，道家的歷史稱太極有五個名詞：太易、太初、太始、太素、太極。“易有太極”，太極一動，就生出兩個東西了。學《易經》的人都懂，萬物各有一太極。這個原則大家要把握住啊!像看風水啦，就離不開這個太極。風水很難看呀，必須懂得萬物各有一太極，我這裡有個太極，你那裡也有個太極。每一個人本身也就是一個太極，每一種自然界的物也各自有一太極。懂得太極，才能談其他。這個太極，就像移形換步，換步移形。譬如說我坐在這裡，大家看到我的像是這個樣子，我朝東走一步，這個現象變啦!我再朝西走一步，像又變啦!每一步的現象都不同，自然它所產生的作用也變了。萬物本身各有一太極，太極裡頭又有一太極，現在我們這個課室裡頭也有一太極。