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到了“能通天下之志”，一切人類文明的思想都搞通了，等於佛經上的悟道。到了成佛的境界，天上下雨，下幾滴雨，佛都知道，但我們不知道。後來我學了《易經》以後，我也知道了。人家問我下了兒滴雨，我說水遠只有一滴雨，沒有第二滴雨。千滴、萬滴，就是這一滴雨。這就是“研幾也”的“幾”。不過你們現在是聽了我講以後才知道的，所以你現在知道的這個知道，不是你知道的“知道”，是我知道的“知道”。這個知道就是“幾”。
因為它“精”，“故能通天下之志”;了解天地間一切思想、一切文化，唯“幾”也。因為它洞察了這個動的“幾”，故能成天下之務，所以成功天地間一切事務。“唯神也”，《易經》最高、最終的目標是通神，這個神不一定是鬼神的神，神就是那個不可知、不可說的。“故不疾而速，不行而至”，這就是所謂神而通之的意思。疾就是快，像走路一樣，練武功練到這個程度，便可不疾而速。看起來好像沒有在走一樣，一步一步，從從容容慢慢地走，但一下就到了美國啦!沒有看他走兩步就到了。這就是所謂的“不疾而速”，快得很，“不行而至”。到這個境界，就是神的境界，這是形容的，不過也有人能達到神而通之的境界。佛學所講的神通，就是達到這個境界，那也就是神通了!
所以孔子結論說：“易有聖人之道四焉者，此之謂也。”聖人之道是“無思”、“無為’，、“極深”、“研幾”這四點。“無思”、“無為”特別要注意。搞宗教的人，天天想成道，你如果能做到“無思”、“無為”、“寂然不動”，便差不多啦。但是各位不為以為光是“無思”、“無為”、“寂然不動”，就行了，那是不對的。不能致用的，如何才能致用呢?“為感而遂通天下之故”。
為能做到“無思”、“無為”、“極深”、“研幾”，才能真正體會出“以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”，因為這些都是聖人的致用之道。
第十一章 開物成務 冒天下之道
子曰：夫易何為者也?夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也!
是故聖人以通天下之志，以定天下故業，以斷天下之疑。
是故著之德圓而神，卦之德方以知，六艾之義易以貢，聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患;神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉?古之聰明睿知，神武而不殺者夫。
是以明於天之道，而察於民之故。是興神物，以前民用。聖人以此齋戒以神明其德夫。
是故闔戶謂之坤，辟戶謂故乾，一闔一辟謂揲變，往來不窮謂之通，見乃謂之象。形乃謂之器，制而用之謂之法。利用出入，民成用之謂之神。
是故易有太極，是生兩僅，兩僅生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。
是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴，備物致用。立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之登疊者，莫大乎著龜。是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定故以吉凶，所以斷也。
開物成務千秋大業
“子曰：夫易何為者也?夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也!”
《易經》究竟是一部什麼樣的書呢?第四章里孔子己經作過答案，說到“同與天地准，故能彌綸天地之道”。可是在本章里，對於《易經》這門學問，又有另外的答案：“開物成務，冒天下之道，如斯而已者也!” 他說《易經》的學問是“開物”，開發宇宙萬物--—天文、地理、人事、看得見的光明面、看不見的陰暗面、看得見的陽世間、一切的一切等等，這就是“開物”;“成務”，成就一切人世間的事情，你要想辦事，非要真正通了《易經》，才能真辦事。換句話說，“開物”用現代的術語講，就是為把物理世界的根本找出來;“成務”，就是把人生的根本法則找到。“冒天下之道”，“冒”就是我們現在年輕人所謂的“蓋”，把天下的一切統統都蓋下去了，宇宙萬物一切最高的道理、原則，都在它的範圍之內。“冒天下之道”，大原則都在這裡邊;“如斯而已”!不過如此而已!很輕鬆的，不過是這樣的一個學問罷了。可是連這一步我們都過去不了，我們就是過不去，連八八六十四卦都擺不出來，要想過去，那是很難辦到的。如果六十四卦你還擺不來，想“冒天下之道”，也冒不來呀!
“是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。”
孔子說，學了《易經》以後，你就可以“通天下之志”，也等於佛家講的神通，別人心裡想的什麼事情，你都知道。“通天下之志”是《易經》的境界，所有一切人的心態、動念、萬物的動態等，通了《易經》便都知道了。“以定天下之業”，為想成大功、立大業，非懂《易經》不可!不然沒有辦法成功。“以定天下之業”，這個業可分為兩種。我經常講，我們中國人往往把這句話錯用了，大家常常把做生意稱為事業，常聽到“你做什麼事業?’’這句話錯了!做生意不能算是事業。
事業的定義，在《系傳》里很明白地告訴了我們。是什麼呢?“舉而措諸天下之民，謂之事業。”我們這一個人，在活著的一生里做一件事情，對世界人類永遠有功勞，永遠有利益給人家，這個才叫事業，就是人生的價值。最普通地說，上面最高到皇帝，下面最倒楣到討飯的，當皇帝和做乞丐都不是事業，那是職業。其他你當宰相也好、部長也好、大學教授也好、補習班的小老師也好……那都是職業，不是事業。大家為弄清楚，找個工作賺錢吃飯，或打個知名度……那不叫事業。真正稱得上事業的，古往今來沒有幾個人。
所以孔子讚嘆大業，就是指堯、舜、禹、湯、文、武等的事業。在我們歷史上功業最大的是大禹王。我們這個老祖宗，把中華民族變成農業國家，奠定了我們立國的基礎。他的付出，他的努力，他的成就，就是事業。因此他為萬世所崇拜，其功永不可沒。這種才叫事業。其他的人，生意做得再好、賺錢再多，你要講事業，那還很遠。
我經常對大家講：事業是永遠的。不要說外國史上的明君賢相，就是我們巾國的歷史，你能報得出二十個皇帝的名字嗎?報報看!幾千年來那麼多名宰相，你能報出幾個?我們在這裡都是高級知識分子啊!唐朝以後到現在多少狀元?你曉得嗎?官的大小沒有用的，多少財富的人家，過不了幾年，人家早把他的影子忘掉啦!在當時是很風光的，但是因為他沒有事業，所以他不能長久、不能不朽。所以有志氣的人，要想建大功、立大業，就為講事業。這個事業一定為對天下國家有所貢獻。因此人生有兩種事業：一種是當世現身的事業，那很有限。活著時人家知道名字，一死了以後，也就人死燈滅，不為多久，人家已經淡忘了!像我們老朋友在一起談話，經常會想到當年那些紅了半邊天的人，現在黑得已經烏啦!名字都被人忘掉啦!連我們當時的人都已十把他們忘掉，想不起來，一般人更不用說了。不過孫悟空和關公，大家都還是知道的，因為他們的作為好像事業，這叫做干秋大業。像釋迦牟尼、耶穌、孔子，在地球沒有毀滅以前，他們的大名就永遠存在，永遠活在人們的心中。因為他們對人類有了貢獻，這樣才叫千秋大業，是另一種事業，絕不是你做官的權力所能比擬的。