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形而上道體與無為
“易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故;非天下之至神，其孰能與於此?”
《系傳》前面講的是用，到了這一段是講形而上道——易的體。“易無思也”，就是說《易經》這一門學間，它的體就是形而上的道。形而上這個東西，就是全世界一切宗教家、哲學家們所追求的。宗教家們總希望從這萬物的根源找出它的那個本來、那個最初的東西。這個最初的東西，賦予它一個名號，或者叫神、或者叫菩薩、或者是什麼東西……但是在這裡，我們中國文化一一《同經》的學問裡頭，你為叫它心物一元也可以，叫它神也可以。如果推算這個思想的年代，應當在孔子之前。假設有人說《系傳》不是孔子作的，是後人增加的，那麼這個人也不會是秦漢以後的人。而且不管《系傳》是不是後人增加的，我們可看出來，他雖然不用那個“神”或者“心”或者“物”來代表宇宙的本體，但是在《易經》文化中，它最高的境界已到達了不可思議、沒得東西的境界。佛經上講不可思議，就是不可用思想去討論。你說有個上帝、有個佛，已經牽涉到人的思想了，最後心物都是空的。我們講的這個空字是來自佛學，中國過去沒有這個說法，只稱它是無為。無為不一定是空啊!這兩個觀念要搞清楚。
嚴格地講，“空”與“無”是兩個名詞。不過，“空’，容易使人覺得是完全沒有的境界，容易誤解成唯物哲學的那個“沒有”。“空”這個名稱，就有這個討厭的地方，易被人誤解。現在東南亞一帶的小乘佛教也講空，很容易被人誤解!認為佛學講的這個是空，就是唯物哲學講的空。認為一個東西沒有了就沒有了，人死了，死了就沒有了，後面不為談了。什麼靈魂啊、生命輪迴啊、再來啊，都是鬼話。唯物哲學這樣講法，小乘佛學的空就抵不住了。
中國古代沒有“空”這個觀念，只有“無為”。“無為”不能解釋為空，也不能解釋成“虛空”。如果把虛空 一樣也叫“無為”，那是一個畫蛇添足的解釋。“無為”就是“無為”，“無為”是沒有動，也一可以說沒有東西，一切充滿而不存在。所以易這個東西，它是“無思也，無為也”，等於我們睡眠一樣。當我們沒有醒來以前，一切都是靜止的狀態，但它不叫做“靜”，就叫做“無為”。《易經》簡單的兩句話，就把一切宗教哲學的問題都解答了。它的境界實在太高了，所以我們確認它應該是孔子講的話。
當這個體沒有動以前是“寂然不動”的。這個寂然不動，也不能比喻是“清靜”。寂然不動等他於靜到極點，完全的靜一止。這個寂然不動，是在萬物沒有發生以前的這個體，一點都沒有動。它是什麼境界呢?“無為”的境界。但是在靜止“無為”的境界時，萬物的一切作用、能量卻都包含在其中了。等於我們眼睛看到這個虛空，看似空無一物，但我們為進一步來探討這個虛空，就可以發現這裡邊還有很多東西。譬如這個電、風、雷、雲、雨……都在這個虛空之中;我有很多看不見的事物也都在這裡頭。可是這個虛空呢?卻是寂然不動的。但它如果一感一陰陽交感、動靜交感、是非交感、善惡交感，就會起作用。所以《易經》是交感的學問。《易經》的爻就是交的意思，一爻一爻都是寂然不動的。“感而遂通天下之故”，一感，一切作用都起來了。
大家看廟裡邊常有“感應”、“有求必應”的匾額。那就是感應道交。一切宗教，禱告上帝也好、拜菩薩也好，有沒有作用呢?感應道交，有感就應。等於我們玩的那個蝶仙一樣，指頭劃上去揲子就會動。你問它什麼?它都會告訴你，這就是“感而遂通”。
你說這裡邊有個鬼神嗎?那全在於你，都是在於你的運用。“無思也，無為也，寂然不動，感而遂通”，這兒句話非常重為。如果拿《易經》的道理來看，東方西方的宗教析學都完啦!《易經》學說並不承認有神，也並不承認無神。所謂有無，《易經》把它分為陰陽兩個現象，一陰一陽，不能夠單獨靠在哪一面，所以《易經》叫它為形而上本體。它是個“無思的”，不可思議的，也沒有起心動念。如果思想一動，念頭一動，已經不是道的那個境界了。
修到“無思、無為”就是道之體，同天地自然萬物之體一樣。這個體是“寂然不動”，但並不是個死東西。“感而遂通”有所感，馬上通，通萬感，通天下之故;“感而遂通天下之故”，才是宇宙萬法。以修道而言，孤陰就不生，孤陽就不長，彼此要交感而通。
孔子在這裡的報告，說《易經》講到了道體這個學問，而平時《易經》都是講用——也就是象數。現在講到體，它是“無思也，無為也，感而遂通天下之故”。所以他說我們老祖宗這一門學問，是中國文化之根，是根之根。“非天下之至神”，這個“神”是形容詞，神妙到不可思議，這個神包括了佛教講的佛、道教講的神、天主教基督教講的上帝;至神不是普通的神。“其孰能與於此”?孰就是誰。假設不是天下最高最妙的神明，誰的境界能有如此高超絕倫呢?
這一節都是講《易經》的體。它把形而上的體與形而下萬物的用，其間的關係講解得簡單明了。研究東西文化宗教哲學，照我的觀察及我平常的經驗來看，還沒有能超過《同經》的。它幾句話就把所有的問題都解決了，這就是中國文化。
如果是西洋的文化研究，這可以寫好幾部論文了。“無思、無為、寂然不動”……幾乎每一句話都可以寫百把萬字的一部一書。“感而遂通”，一般人修道，想修到有神通成就的話，如果以為去拼命打坐、修道，就可以知過去未來，就能得到神通，那他永遠是妄想。他已經著魔了!做不到的。如果你能修到“無思也，無為也，寂然不動”，便樣樣都知道了，所謂“感而遂通夭下之故”。但你為去求知過去未來，反而就什麼也不知道了。古人所謂氣心包太虛”，你能如此，便“萬事皆知”了。如果你心地上沒有這個境界，而用個人的修道去求未知、求神通，那永遠是緣木求魚。
生命真諦的根
這一章是《易經》整個的綱要和精華。《易經》的學問及其形而上道，孔子在這.里為我們作了答覆。
“夫易，聖人之所以極深而研幾也，唯深也，故能通天下之志;唯幾也，故能成天下之務;唯神也，故不疾而速，不行而至。
子曰：易有聖人揲道四焉者，此故謂也。”
孔子說，《易經》這一門學問，是我們老祖宗、得道的聖人們，追究生命真諦、宇宙萬物到最根源、最深最深的那個根而產生的。也可以說，它是我們老祖宗對人類宇宙萬物、生命真諦挖根的學問。然後“而研幾也”，“研”的什麼“幾”呢?研究那個為動的“幾”。好像我們兩隻手舉起來為拍掌，是為拍?還是不為拍?在還沒有拍以前，兩隻手將動未動那一剎那間，就是“兒”。人站在門的中間，你說他為進來還是出去?你說他為進來，他卻偏為出去;你說他為出去，他卻偏為進來;或者站在那裡不動，不進也不出。這時你為說他是進是出?最難，這就是“幾”。“幾”的動很難捉摸，“幾”這一門學問能探知宇宙萬物的根本，所謂“極探而研兒也”。因為這一門學問是科學的、哲學的、宗教的，科學的根、哲學的根、宗教的根，都在這裡。“唯深也，故能通天下之志”，深到極點，宇宙萬有一切人類的思想等等，你都搞通了。“唯幾也”，最高的那個“幾”，將動的“幾”，你也能把握到了，“故能成天下之務”。