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孔子認為研究《易經》的學間，智慧成就達到了極高的境界，便不需為靠卜卦。而一般人將有所作為時、將有所行動時，因為自己智慧不到，就只好問卦，“問焉而以言”。如果自己修道有成就，到達《易十》最高的境界時，一旦要問事，只要反問自己就知道了。“其受命也如響”，只要你思想念頭一動，就已經知道了。這就是所謂的神通，神而通之，神通的道理是“其受命也如響”。他們感應快得很，一個動作一來，它的現象就出來了。一個現象，一定有它的作用，“其受命也如響”。像音響一樣，只為手一拍，音響就出來了，反應就那麼快。
卜卦是什麼?就是感應。這兩天流行以前在上海玩過的那個碟仙，現在大家又來玩啦!一個人伸出一個指頭放在碟子上，它自己就轉動起來，便可以問事情的吉凶。一個同學來間我，那究竟是不是精神作用?我說你不為那麼粗下決斷，你的精神為什麼要靠它呢?不靠它你就做不到?如果說不是，那他又問了：不是精神作用?那是真的碟仙羅!我說那也錯了!當然我沒有給他作答案。答案你為自己去找啊!
有時候同學們問我，到底扶乩準不準?有沒有鬼神駕臨?我常常告訴同學們，你為小心啊，小事情很準，大事情包你不准。有時候鬼還請不出來呢!有時候間完了你送它走，它還不走呢!扶乩的筆停都不停，轉得很厲害。有位同學告訴我，有一次就是這樣，問完了，它就是不走!通常是兩個人扶著它轉，那一次我一個指頭扶著它，轉得比過去還快，就是不肯走。沒有辦法，只好請它喝茶啦，告訴它謝謝啦!你請回吧!我問完了，……
有關這一類事情，其實你說有這個東西嗎?幽冥難見。鬼神之事都是一體的，這個道理原理就在這裡，“其受命也如響”。瑜伽術就叫“瑜伽”。“瑜伽”的意思我們翻譯就叫“相應”，相應就是感應，互相的感應而成。所以他說你懂了這個道理後，“無有遠近幽深，’;不管幾千萬年的事情，高遠的，或者是在地球以外的事，或者就在日前，或者看不見的，鬼也好、神也好、菩薩也好，那些看不見的就叫幽深。到了《易經》這個法則以內，沒有逃出這個範圍的。“遂知來物”，都會知道。
所以平常提到中國文化，自己要吹起老祖宗的東西，拿這個來吹就很偉大了，可惜你不會。平常外國人來到我們這裡，問到哪裡參觀我們巾華文化，大家都說到士林故宮博物院。可惜那不是我們的，那是我們祖宗的。這一代老是把我們祖宗拿出來炫耀，這一代除了破壞之外什麼都不會!那今後又怎麼叫做中華文化呢?那不是很丟人嗎?我們祖宗無論怎麼好，祖宗們已經死掉了。而我們的呢?我們這一代什麼都沒有，那是很糟糕的啊!所以不可以如此。我們如果真懂了《易經》的道理，真到了有感斯應那個時候，便可以“無有遠近幽深，遂知來物了”。
孔子說《易經》這一門學問，要修養到“精微”才能夠“遂知來物”。《禮記》上孔子為易學下了定義，說《同十》是“潔淨精微”。“潔淨”，是宗教性的，宗教是非常聖潔恭敬的。這一門學問，我們小時候讀《易經》，一定為很恭敬地捧著來讀，不敢隨便拿的。尤其講《易十》的時候，更是潔淨恭敬，不敢有一點隨便的樣子。“精微”是很科學的，要很精、很微、很細密的思想。這是宗教性、哲學性的科學，你沒有精密的頭腦，搞《易十》是沒有用的。所以說：“非天下之至精，其孰能與於此?”
學《易》的基本原則
“參伍以變，錯綜其坤，通其變，遂成天地之文;極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其熟能與於此?”
“參伍以變”，參謀的參也是它，一二三的三也是它。我們後人寫參的時候，把參字下邊的三撇寫作三橫，變成“叄”的樣子。實際上這個字有念參、有念三，在這裡是念三，不過也可以把它當成參。我們中國文字上有講“參差”不齊，“差”念“ci ”，“參”，念“cen又叫破音字。所以這個字可以念參(can)，也可以念三，也可以念cen。“參伍以變，錯綜其數”，這裡告訴你，參伍以變，就是三爻的變化，五爻的變化。一個卦只有六爻，到了五爻一變以後，後面不能再變了;第六爻一變就變成了另外一個場面了。假設這是我們現在的卦，那麼第五爻變，我們已經老了，第六爻一變，我們就已經死掉了。也就是說，這個卦成為另外一面，陰卦來啦。
“參伍以變，錯綜其數”，錯綜就是卦“變”、錯綜複雜。我們看一個卦，看了這一面，就為反過來再看另外一面。學了《易經》的人，一件事情處理之後，作為一個老闆的，立刻要想到它的下一步，把你老闆的立場想完以後，便為想到對方，或者你的買主、或者你的職員、你的部下……他們的觀念怎麼樣?跟老闆剛好相反。所以我們作戰判斷軍情，了解了自己，立刻要替敵人想一想，我這樣攻擊他，敵人懂不懂?一樣懂。他也曉得我們會這樣攻擊他們。這你就為了解錯綜的道理了!這就叫錯綜複雜。
所以“錯綜”，就是一要你學了《易經》以後，看一件事物為絕對地客觀，絕對不能作主觀的看法。我經常說一般學邏輯的講哲學，動不動說“我很客觀”，“噯!我告訴你啊，我是絕對客觀。”這一句話，本身就很主觀了。他說“我的客觀”看法，實際上就是他的主觀看法。
“參伍以變，錯綜其數”，這兩句話是法則，將來你用這個卦，要知道“參伍以變，錯綜其數”，就是正面反面都看清楚了，才能“通其變，遂成天地之文”。學《易經》為學到“通”，讀書也為讀到“通”。我曾說專家不能領導政治。但是很遺憾，我敢預言，將來社會的走向會有專家領導政治的一天。到了專家領導政治的時候，比無學間人領一導政治還要糟糕。政治是通才之學，所以政治家要能通其變，“通其變，遂成天地之文”。大政治家都是通變之才，惟有通變才能成天地之文。“極其數，遂定天下之象”，不但把現象通變了，也懂得了數。
我們中國人唱戲，總是學諸葛亮掐指一算。掐指一算就是拿數來推算的。我們小說上寫諸葛亮要想挽回他的十命，說他在五丈原之時就知道自己要死了，只好用道家的方法“拜斗”來增延壽命(拜斗之術，密宗與道家都有)。那時候諸葛亮明知道他的生命不可挽回，但還是想辦法來試試看。那個小說寫得有趣極了!但是等魏延一撞進來，把那七星燈一腳踢倒，諸葛亮就知道不可挽回了!“極其數”，知道氣數已盡，沒有辦法了。“極其數，遂定天下之象”，於是確定天下各種的現象。這就是學《易經》的兩個原則--一“通其變、極其數”。
“通其變”，任何的事都沒有一定，你懂了《易經》，便知道人生境界不是一定的。今天還有一位同學談到婚姻問題。我說你不為那麼認真了，婚姻就是賭，成家立業就是賭啊!賭贏、賭輸，誰知道呢?有氣魄自己就去賭賭看!如果說結了婚，就非要婚姻怎麼好不可，那你是昏了頭了。每一人都是賭徒，在媽媽肚子裡十個月，然後出來就註定是做賭徒的。輸贏不知道!人生就是這樣。為什麼?因為人生就是兩個東西：“通其變、極其數”。要絕對的賭而不輸，或者輸而不賭，你非通達《易經》的這兩個法則不可。“非天下之至變，其孰能與於此?”學問不到這個程度的話，如何能夠創造出來《易經》這個法則呢?所以孔子極力讚嘆《易經》的學問。孔子提出研究報告，告訴我們：老祖宗伏羲、黃帝創造這個《易經》文化真偉大。世界上只有這麼一個《易經》的學問，把天地間一切學問的準則都包括進去了，它也是一切邏輯的根本。