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一般人靜坐後精神會好，因為平常隨時在姤卦中，靜坐開始了復卦，當然精神越來越好，達到陰陽交媾。這個媾就是男女交媾那個媾啊!不過一占人覺得不大好意思用它，只好把這個媾字寫成構了。實際上真正古老的《易十》，就是女字邊男女交媾的那個媾字。這個陰陽交媾的法則，是自然的道理，生命重生的道理。可是後世加上理學家，加上宗教家道德的、戒律的觀念，反而變成一件壞事情了。因此我們中國後代講《易經》，只好把這個媾換一個字來講了。意思是給你難懂一點，免得給你搞清楚了，反而不好。
冬至子之半天心無改移
我們知道了邵康節這個復卦的道理，就是活子時的道理。邵康節是宋代有名的大儒，也是易學大家。他說：“冬至子之半，天心無改移，一陽初動處，萬物未生時“冬至夜正十二點鐘，就是冬至子之半，天心沒有改變、沒有移動，就是平潮的時候。這時陽氣—一生命的功能，剛剛恢復，就是一陽初動處。一陽剛開始動，將動未動之際，就是萬物未生時。所以禪宗講修定打坐到一念不生。一念不生沒有什麼了不起。其實人到疲勞己極，什麼話都懶得講了，那也是一念不生啊!不過那個是陰境界。可是一般人不懂得這個學理，認為陰境界一來就害怕了。陰境界就讓它陰境界，陰也不錯，陰極就陽生嘛!它是必然的。
一般修道的人很冤枉，不懂這個學理，我們知道陽極也陰生。你今天絕望到極點，慢慢慢慢地進人到什麼都不知道，那就是陽極陰生。
“冬至子之半”，一半一半，平潮時候一半一半。所以我剛才講我們小時候在海邊玩耍，看海潮在平，冬至子之半看到潮水平的時候，同我們心情身體一樣，平靜異常，非常寧靜。“天心無改移”，天心是我們中國《易經》道家的話，就代表生命的本相。無改移就是沒有動過，這個時候為把握住。這個時候就是“一陽初動處”，是生命的根源。“萬物未生時”，就是禪宗所謂的“本來無一物”，很清靜的境界。
但是我們懂了《易經》的道理後，就了解這個清靜不是永遠可以保存的，那是不行的。永遠保存不變的話，陽也變成陰了，變成了死東西啦。陽能是個生長的東西，“能”是個生長的炁化。至於陰呢?陰是個收藏的東西，陰極就陽生，必定會收藏進來。所謂陽施，陽性是放射的;陰藏，陰是代表女性。陽施陰藏，是兩種功能。那麼修道要到什麼程度呢?最後還是為到達邵康節說的“一陽初動處，萬物未生時”。這個時候就是平潮的時候——不陰不陽、半陰半陽、無陰無陽。這個境界是個最高的境界。假設‘動，不是陰就是陽，這是復卦的道理。生命的道理也就在這裡邊。
人的這個生命，每天活著，如果沒有用修養功夫，每天在生理上補充些、賺些什麼回來，那就很吃虧了。不要認為過一年是長大了一歲，那是又死亡了歲，又損失了一歲。所以老子說：“物壯則老。”一個東西壯盛了，就要變老，“謂之不道”，老了就要死亡。死亡沒有什麼了不起，死亡是另一種生命的開始，不過是一種變化而已。這個卦變了，本是乾卦變成坤卦了，就是這麼個道理。所以我要大家把方圓圖一一就是象數最重為的這一環弄清楚。大原則我都告訴大家了，你們自己去研究十二辟卦、方圖圓圖、六十四卦就可以了。這個東西搞不清楚、不背來，你沒有辦法研究《易經》。可是你為講講文字，那倒很容易了，那不需為我來講了。
我們要知道，《易經》重點在象數裡頭。把方圓圖及六十四卦弄清楚，這是必須的事情，否則我勸你們也不要一去搞這個東西了，也不為管它有沒有道理，不要再浪費自己的精神。尤其是修道的，不把這個搞清楚了，你修道會走很多冤枉路的。弄清楚了，你就曉得我們人乃至於每一天、每一個時間，思想、身體都有它的變化，而且它的變化都是這一個法則，隨時你都曉得自己到了什麼卦象，迴轉頭來檢查自己的身體，會很清楚。有時候*是病，卻有病的現象，有時候覺得精神特別旺盛，你注意，現在已經在病態中啦，很嚴重的病態。往往在這個時候人會死亡，死亡都是在精神最旺的時候產生的。相反地，一個人隨時也會感到身體很衰弱。有些同學常問我：老師，我今天身體很不好。我說你放心，你的命長得很啊!因為!知道身體不好，便什麼都不幹了嘛!又是吃藥、又是體養，當然不會有問題。如果你認為身體好得很，不注意、不小心，那你隨時都會完蛋。這個法則，在方圓圖、大運、小運都是一樣的。我們今天介紹這幾張表，大家為仔細研究，當然也要參考很多的資料、很多的書，尤其是道家的東西。這個間題，我們介紹到這裡為止。
第十章易有聖人之道四焉
易有聖人之道四焉。以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
是以君子將有為也，將有似也，問焉而以言，其受命也如響;無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此?參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文;機其數，遂定天下之象。非天下故至變，其孰能與於此?
易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之悔;非天下之至神，其孰能與於此?
夫易，聖人之所以極深而研幾也，唯深也，故能通天下之志;唯幾也，故能成天下之務;唯神也，故不疾而速，不似而至。
子曰：易有聖人之道四焉者，此故謂也。
聖人之道
“易有聖人之道四焉。以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”
孔子認為，《易經》這一門學問的法則，有聖人之道四點，就是言、動、制器、卜筮。聖人是個代號，代表得道的人。尚就是注重、偏重的意思。言語包括了文字、圖畫。
“以言者尚其辭”，是說我們注重言語及文字，就是因為它是一種思想。為理解這個言語思想的重點，就要看《周易》的卦辭、象辭、爻辭……“以言者尚其辭”，為特別注意這個辭。
“以動者尚其變”，天地宇宙萬物一動就有變。前面我們講到了陰陽交媾的時候，知道只有在平潮、在陰陽中和的時候才不動。所以我們打坐、一念不動的時候，正是陰陽交媾的時候。但是只要一動，不管是陰動或是陽動，都是動，宇宙萬物都在動中。“以動者尚其變”，一動就有變化。像做生意一樣，準備做這個生意，一投資就有好有壞，或賺錢，或賠本。
“以制器者尚其象”，器就是一種物質，像一個茶杯啦，或者一部機器啦……你為曉得它那個物理的現象。物理的現象對構成一個東西有啟示的作用。這個法則很重要。
“以卜筮者以尚其占”，那麼我們要知道宇宙的奧秘，就要藉助於依通—只好用卜卦、卜筮、算命來占未來的事情了。
這個中間孔子講了四點，這四點孔子自己有一個解釋。他說：《易經》的重點，要注重它的內涵，“以言者尚其辭”，講內涵。“以動者尚其變”，萬事萬物注重它的變動現象，這些是內在的。然後外在的兩點：“以制器者尚其象”，看一個東西的現象，就已十反過來知道它的內容。但是內容究竟怎麼變化了非常細密。這個細密中間只好靠卜卦、卜筮，就是“以卜筮者尚其占”。因為人的智慧沒有達到神通的境界，故而不能自己知道，只好靠依通、靠卜卦來知道。卜卦就是依通。如果真到達有道的境界、神通的境界，就不需要靠依通了。孔子提出來這四點，自己又加以解釋說：有感斯應“是以君子將有為也，將有似也，問焉而以彖，其受命也如響;無有遠近幽深，遂知來物，昨天下之至精，其孰能與於此?”