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“聖人有以見天下之動，而觀其會通，以似其典禮，繫辭焉!以斷其吉凶，是悔謂之炎。”
大家先要注意這個“斷”宇的發音，截斷的斷與判斷--一法官斷案的斷，發音上稍有不同。像漲與脹，很多人把漲念成脹，聽起來很彆扭;斷續、斷絕的斷，與斷案、判斷的斷，略有不同。前者讀人聲輕音，後者讀入聲重音。“繫辭焉以斷其吉凶”，掛在卦的下面就叫做“系”，解釋卦的話叫“辭”。這是做什麼的?是“以斷其吉凶，是故謂之爻”，因此就叫做爻辭。什麼叫做爻呢?爻者交也;爻字是上下兩個x x，也就是彼此交通的意思。
無是無非的形而上
“言天下之至嘖而不可惡也，言天下之至動而不可亂也，擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。”
孔子在這一段里，把《易經》的卦象，爻象單獨提出來研究，已經偏重於人文哲學、人生哲學的境界了。後世研究《易經》有所謂兩派六大宗的說法，就是從這裡來的。“言天下之至嘖而不可惡也”，古人看到宇宙的奧秘，就形而上而言，當然這個奧秘無所謂丑，也無所謂美，也沒有什麼可怕不可怕，也沒有什麼神秘或者不神秘。天地間任何事物背後都有這一層奧秘，這個奧秘就是“嘖”。對子這個天地間那麼幽深、渺遠的大奧秘，“而不可惡也”。沒有那麼煩亂複雜，不必煩心。
人是很怪的，對很多事情的看法，往往會本末倒置。譬如我們的手和腳，實際上，腳比手髒多了—有香港腳、灰指甲、雞眼……我們對腳，不但用襪子包起來，還要用鞋子套起來，生怕它走路受到傷損。
過去我們老祖母為媽媽包粽子-一一纏小腳的時候，裹腳布里還要放香粉呢爻腳是最臭的(當然它的臭與穿襪子有關，我們暫且不討論)，我們卻把它保護得那麼好。而我們的五官—眼睛、耳朵……多重要呀!我們卻把這麼重要的地方，放在外面理都不理;把那最臭的腳、屁股保護得那麼嚴密··一那些看不見的，在人的觀念里會很髒。所以人的觀念，事實仁有些是很錯誤的。宗教家心目中的佛、上帝，是不是那麼的聖潔?有沒有那麼的美好?不知道!但也不見得是醜陋!至於人間的是非、善惡、美醜……那都是人為的觀念。形而上沒有這些觀念，形而上的是無是非、無善惡、也無美醜是平論。但是宇宙的奧秘，是有這個東西—它能善能惡、能美能丑、能是能非。不過，你不能用人的意識去分別它，所以說：“而不一可惡也”。
“言天「之至動而不可亂也”。宇宙萬物生命的功能永遠在動，我們老祖宗早就知道。這個宇宙分秒之間隨時隨地都在動，它不是靜態的，靜就是大動，動得太大太大，看起來好似靜態。事實上宇宙間沒有靜態的東西。譬如我們這個地球明明在動，但我們感覺不出來它的動，以為它是靜態的。等於我們坐在火車裡，不曉得車子在動，只看到外面的景物在動，因為我們本身在動中而不知道，所以“言天下之至動而不可亂也”。動中有靜，是人文文化的觀念，動中若說沒有靜，也是我們在感受上所產生的。根據這兩個道理，《易經》便懂得人生哲學應用的重要。這是孔子《系傳》的偏向，把《易經》哲學導向人生哲學的方向，我們可以叫它人生哲學應用之研究。如果我們不客氣地來審查大老師孔子研究《易經》論文的報告，這便是我們對它下的評語。
“擬而後言，議之而後動，擬議以成其變化。”卦象是比較而來的，等於我們拿照相機，看準確了那個方向一照，這就是“擬之”，卦象的作用就是這樣。“議之”就是討論、研究，研究結果才能找出人生行為的法則。“擬議”就是討論、研究後，把結果構成一個圖案，說明宇宙物理的道理、人生的道理，這就是“擬議以成其變化”。所以我們懂了《易經》的象數之學，就可以了解宇宙萬事萬物變化的道理與奧秘了。
下而孔子引證《易經》的卦辭來加以發揮。
鶴鳴九皋聲聞於天
“鶴鳴在陰，其予和之;我有好爵，吾與爾靡之。”
這是中孚九二爻的爻辭。孔子對這四句話，提出了他的心得報告：
中孚的上卦為巽，巽為風，下卦為兌，兌為澤，合起來為風澤中孚，在《易經》卦序上，為第六十一卦。中庸的道理就是由中孚來的。中孚是由坤卦變來，孔子在這裡引用中孚卦九二爻的爻辭，提出了他的心得報告。
“鶴鳴在陰”，鶴在中國大陸東北、西北都有。最近看到大陸的資料，紅頂的鶴(頂上是紅的，全身是白毛)現在全世界只有九十幾隻了，大概東北還有幾隻。鶴是很稀奇的動物，在我們中國是一種長壽鳥，起碼活一千多年。有人打坐練氣功、練呼吸，道家就有一派是模仿白鶴的。據說鶴的呼吸是在體內循環，究竟是不是這樣，要找動物學家問間才知道。白鶴在晚上睡覺時，鼻子是對著屁股的，氣在體內順著任督二脈循環，所以它能夠長壽。
《詩經》上有一首詩說：“鶴鳴九皋，聲聞於天。”大家要注意，我們中國文字的運用，過去是不能馬虎隨便的。例如形容動物的叫聲，鳥是叫、鶴是鳴、龍是吟、老虎是嘯、獅子是吼、猿是啼、狗是吠，統統不同。“鶴鳴在陰”，陰是看不見的地方一隻白鶴在看不見的地方叫，鶴叫是很難聽到的。鶴的聲音有兩種，飛的叫“唳”，如鶴唉九霄、長空鶴唳、風聲鶴唳，是非常尖銳刺耳的，像打炸雷或者很好的銅鑼的聲音一樣，尤其在高山上聽到，那真是別有情味。“鶴鳴在陰”，鶴在看不見的地方一叫，“其子和之”，小鶴聽到了便跟著叫，馬上就答覆了，就是這樣的畫面。
下面一句“吾有好爵，吾與爾靡之”，我有很好的酒，好朋友你來，我們兩人來共飲，喝得醉醺醺的最痛快。這四句話，可以畫成兩幅圖案畫。在這裡大家要注意，爻辭是周公作的。周公為什麼在中孚卦九二爻里，出現這兩個圖案，為什麼要用鶴鳴—用叫的白鶴呢?為什麼不用鴨子呢?如果用“鴨鳴在水，其子呷呷之”，可以不一可以呢?也可以啊王為什麼一定要“鶴鳴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之”呢?我們現在把它一齊改成“我有好酒，格老子與你喝之”，可不可以呢?好像也可以。
假設我們畫一個卦象，白鶴怎麼從這個卦象出來呢?我們看中孚就知道了。中孚卦的二三四爻就是震卦，說卦震為“鵠”，“鵠”是古鶴字，這就是二爻鶴的卦象。第二爻這隻鶴是公鶴呢還是母鶴?便要大家來判斷了。答案是母鶴，不是公鶴啊!為什麼呢?“鶴鳴在陰，其子和之”，我們在鄉下就可以看到了!母雞一叫，一群小雞就來了;公雞再叫，小雞也不理它。同樣地，母牛一叫，小牛便也跟著叫了，母牛跟小牛會對叫，尤其是天黑要歸圈的時候。所以“鶴鳴在陰，其子和之”，你可以看出母性的慈愛，不要把它當成公鶴，而且這隻鶴不是飛的鶴，是躲在山背後、樹背後或者看不見的地方。小鶴呢?還站在山崗上，聽媽媽一叫，“其子和之”，便跟著叫了，而且向媽媽那裡跑去。如果是牛叫呢?小雞也不會和之，小鶴也不會和之。這個“和”的現象，出現在卦象的什麼地方，將來我們研究到中孚卦的時候再研究。“我有好爵，吾與爾靡之”，跟著這個畫面，就可以了解到《易經》的人生境界了。我有好酒，好朋友來，我們一起喝;我有好東西，請大家來吃。這是《易經》中孚卦，孔子在這裡把它引用到人生哲學上去了。