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孔子當年早就在《易經》中提出“成性存存”的境界。這個“道”，我們不要再解釋了，孔子已經說得很明白，就像“義”者宜也，相宜的宜，要恰到好處，太過了是不對的。所以在佛學的心經里說“不垢不淨，不增不減”，這就是宜也，也就是中道;“不垢不淨，不增不減”就是“道義之門”，就可以完成道，達到“明心見性”“如如不動”的境界了。
第八章 聖人有以見天下之賾
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以似其典禮，繫辭焉!以斷其吉凶，是故謂之爻。
言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也，擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
鶴鳴在陰，其子和之;我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其彖善，則千里之外應之，況其邇辯乎?居其室，出其彖不善，則千里之外違之，況其邇辯乎?彖出乎身加乎民;似發乎邇見乎遠;彖似，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。彖似，君子之所以動天地也，可不.慎乎?
同人。先嚎啕而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。
初六，藉用白茅，無咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有?·慎之至也!夫茅之為物薄而用可重也。慎斯術也。以往，其無所失矣!
勞、謙。君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人辯也。德彖盛，禮言恭，謙也者!致恭以存其位者也。
亢龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有.悔也。
不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階，君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。
子曰：作易辯其知盜乎?易曰：負且乘，致寇至。負也辯，，小人之事也;乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盔思奪之矣。上.慢下暴，盜思伐之矣。慢藏侮盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，致寇至。盜之招也。
現在再重複一下象與卦：
什麼叫“象，’?象是象徵，象一樣東西、一個圖案，後世加一個人旁，變成了照像的像。在本章里孔子講道：“聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象”，這就叫做象。
“卦”是什麼意思呢?我們老祖宗畫八卦，卦是代表一個象徵性的意思，代表一種東西、一種情狀，代表宇宙萬有事物的現象，這就是卦。
無所在無所不在
“聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是悔謂之象。”
“聖人有以見天下之績”，“績”就是奧秘。宇宙中有個奧秘，有個看不見的東西、看不見的功能。我們知識上要了解它，並不是眼睛看到了，而是智慧上知道了，這就是“見”。宇宙間那個看不見、摸不著的東西，有一種力量，這種力量我們用什麼方法來說明它、表示它呢?“而擬諸其形容”。“擬”就是理解到了形而上的複雜功能，當它將動未動的時候，像我們開關電燈，當我們的手摸到這個開關，將要按下還未按下時，亮光將要出來還沒有出來的剎那之間，可以說是由這個形而上的能，轉變詮形而下的萬有之用，動而未動那個空、有之間，“而擬諸其形容”。就是這樣，了解它那種形象，所以畫卦“以象其物宜”，以便大家研究、了解這種卦象的符號邏輯。這個符號代表了萬事萬物，這就是所謂的“象其物宜”，也可以說是差不多，有一點象，很象的意思。這句話很重要且“是故謂之象”，這樣一個卦就叫卦象。
由這幾句話，我們就可以理解到：一切的宗教、形而上的道，或都是萬物的攜一二宰，同形而下的關係，最高的形容說法，只能達到“象其物宜”，就是說差不多而已，沒有百分之百。所以古時釋家翻譯過來的佛，也可以說是一種卦象。佛就是如來，如來就是代表修道有成就的人。他己經達到了生命與宇宙合一的境界，那就是佛，就是如來。更明白地說，如來就是好像來啦。來了沒有?沒有來。去了沒有?沒有去。不來也不去。所以佛家的《金剛經》說：“無所從來，亦無所去，是名如來。”
其實，其他的宗教也是，樣。你間上帝在哪裡?它會告訴你，上帝是無所在，無所不在的。教人聽了以為這就是上帝，這就是道。尤其那個神父傳教時的表情：啊爻萬能的主啊!上帝呀……臉仰著，眼閉著，兩臂向上張開：啊!無所在!無所不在!那個動作就是“象其物宜”。實際上無所在，根本就不在這裡;無所不在，就是說本來就在這裡沒有動過。那兩句話不是說了等於沒有說了但是佛也是這麼說。其他宗教也是這麼說的，大家硬把它套上一個“神”的外衣，巳經等而下之了。所以我們老祖宗這個義化，將宇宙最初這個功能的奧秘，變成萬有的作用，這中間只用四個字來形容它，大家要特別注意，就是“象其物宜’，。
所以《易經》的卦，究竟代表了什麼?它是個符號邏輯、通用的符號邏輯、廣泛的符號邏輯，可以適用於萬事萬物。譬如說我們現在日用科學的聲學、光學、化學、電學，乃至生物學、遺傳學、醫學等等一切，始終沒有逃出我們老祖宗《易經》的範圍。昨天晚上我為了查一個遺傳學上基因變化的間題，結果發現終究還是六十四，沒有超過八八六十四卦這個範圍。當時我看了以後，又是一種感慨。化學的公式，也是六十四位;醫藥上我教他們畫那個跟烏龜殼一樣的，也沒有超過六十四位，很怪很怪的問題。我們老祖宗怎麼知道的呢?但是這些東西，都是“象其物宜”。所以我們算命呀、看相呀、看風水呀，算得最靈最靈的，也不過是“象其物宜”，差不多而已，不會百分之百的。
換句話說，我們今天坐在這裡的各位，是不是上個星期上課時的各位呢?上星期的你，是不是今天的你呢?都不是的，因為你分秒都在變。雖然你覺得現在還坐在這裡，你還是你，但你已經不是昨天的你，更不是上個星期的你了。《莊子》里就有“交臂非故”的話。兩個人對面走來，當他們交臂而過的一剎那，便已經不是原來的兩個人了。天地間的事物，分秒之間都在變化。“交臂非故”，手臂這樣揮一下，再揮一下，第二次便已經不是第一次時的那一揮了。所以事物的變化，只是“象其物宜”而已，沒有真正的相同，“是故謂之象”。好了，如果我們要考試問伏羲氏，為什麼要畫八卦?答案就是：“聖人有以見天下之績”。聖人們希望來了解宇宙的奧秘，“而擬諸其形容”，想把它形而上不可見、不可知、無聲無象的功能表示出來，“象其物宜”，跟原來的差不多，“是故謂之象”，所以就叫做象。