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透過了這個符號的含義，觀察自然界的現象—一切的山川河流、風物氣候的自然現象。這些現象都觀察清楚以後，“繫辭焉而明吉凶!”《繫辭》是卦下面的文辭文句，凡是卦下面寫的文句，就是繫辭。例如乾，元、亨、利、貞，就是所系的辭，辭就是文辭，是加以文字的解釋。由這個自然的現象加以人文思想的解釋，’而使我們明白了吉凶。
“吉凶”兩字大家要注意，天地間的事不是吉，便是凶，不是好，就是壞;沒有不好不壞的。不好就是壞，不壞就是好。做生意，如果沒有賺錢但也沒有賠本，在你認為是沒賺沒賠，沒賺沒賠就是賠了，賠了精神、賠了時間··一所以沒有不賺不賠的事。由此可知天地間的現象，只有兩種;不是吉，便是凶。所以說“繫辭焉而明吉凶”，吉凶的道理是如此。
繫辭的匯總叫做《系傳》，為孔子所作(卦爻下面的辭，為文王、周公所作)。一般人寫文章，說這個人的文辭如何如何，就是指這個“辭”，不是詩詞歌賦的“詞”。但是現在人很喜歡用這個“詞”，這是不通的。不過大家都這樣用了，你便也見怪不怪，跟人家講下去，也就是了。如果說“詞章”如何，那就要用詩詞的詞了。孔子寫的叫《系傳》，有上下兩篇，拿現在的話來說，就是論文或心得報告，孔子那時叫《繫辭》。因此他說：“繫辭焉面明吉凶。”
剛柔相推而生變化
“剛柔相推而生變化。”
吉凶是哪裡來的?拿物理現象來講是：“剛柔相推而生變化。”剛柔，我們知道就是陰陽，物理世界中抽象的就叫陰陽，實質的就叫剛柔。剛就是陽，柔就是陰。像矛盾，事實上也是互相推盪的一種現象。在中國的文化思想中，矛盾也不過是一種現象，就是《易經》所謂的象。它表示了這種變化的關係，說明了矛與盾的原理。
像太極拳的推手一樣，你推過來，我推過去，兩種力量，互相推盪，“剛柔相推而生變化”。洋人們講邏輯什麼的，講到矛盾呀，統一呀，肯定呀，否定呀……大家認為高明得很，以為這就是學間。我們當年也拼命地讀，但我讀完以後就丟了，那不過是變化的現象，沒有什麼了不起。等於現在講心理學，舉出很多的個案，證明這個心理反應是如何如何。這樣做法很辛苦，個案看完了，有沒有用?這些心理狀況也許是社會上普遍發生的現象，也許是整個的社會心理發生的變化，總之，變化的過程太多了。譬如說我們用的電燈，開了電門我們只感覺它亮，不知它隨時都在變化;剛開始那一秒的電已經消耗了，它隨時在消耗，隨時在成長，隨時在生滅。可是大家看不到這個變化，只看到電燈在亮著。而《易經》已經看到這個變化，知道這個過程，所以它指出物理世界是“剛柔相推而生變化”。這兩大原則大家要記住。
觀察自然的現象，《繫辭》告訴我們自然現象的涵義。拿佛學來說，自然現象中山河大地是無情的東西;一切眾生，像我們這些有生命的人，是有情的東西。所以佛學稱眾生為“有情”，是有靈性，有思想的;物質世界則是無情的東西，是沒有思想的。“聖人設卦”，讓我們觀察到無情世界的現象，“繫辭焉而明吉凶”。眾生是哪裡來的，也是宇宙物質世界的一種現象。“剛柔相推”，是兩種正反質能相互推動，因而產生了有情世界的一切眾生。
假使這兩大原則把握住了，知道了剛柔相推而生變化的理，你想卜卦算命的話就可以百算百准了。不過這個中間也有它的變化，是看時、空的大小來決定的。像醫生看病，說今天病好一點沒有?病人說沒有，還是很痛。但你昨天還痛得躺在床上，今天已經可以床床活動了，已經不錯了。可是人總不滿足，因為他不曉得“剛柔相推而生變化”的道理，大家懂了這個原則以後，就可以進一步學《易經》了。
人生的歷程
“是故吉凶,者，失得之象也;悔吝者，憂虞之象也;變化者，進退之象也。”
這三個道理，就是最高的人生哲學，也就是政治哲學。我們知道，宇宙間只有兩個現象：一個吉，一個凶。那麼吉凶又是怎麼來的?好與壞是怎麼來的?是人為假定的。人類心理自己反應得失的一種現象，就成為“失得者，吉凶之象”了。譬如我想賺錢，錢到了我手，就是大吉大利;錢不到我手或失掉了，這就是凶。所以吉凶是人類心理相對的一種反應，天地間沒有所謂絕對的吉凶，也沒有絕對的是非，也沒有絕對的好壞。這是指形而上者而言。
所以形而上者“沒有”，形而下者“有”。有是哪裡來的?是由人類心理來的。吉凶是怎麼產生的?也是從人類心理的判別而產生的。譬如說青年人談戀愛，談到最熱烈的時候很得意，但你不能就認為是吉。表而上看來很得意，事實上，說不定失意已暗伏在裡邊了。現在覺得很好，到時候分開也很痛苦啊! 我常常說一個人求生不易，但求死也很難。想死還真不容易呢，跳水太冷，上吊很悶氣……沒有一樣好受的。這些是非好壞都是從心理現象來的。
同樣的，吉凶也是一種心理現象，一種失得的心理現象。我常說你學了《易經》以後就不要卜卦了，因為八八六十四卦沒有一卦是大吉大利的，也沒有一卦是大凶的，充其量告訴我們“吉、凶、悔、吝”四個現象。人生也只有四個現象，這就是《易經》陰陽的四象，所謂“太極生兩儀，兩儀生四象”。
太極以西洋人的說法，就叫做本體、叫上帝，佛家叫如來。我們中國文化不來這一套，不給它加一個宗教的外衣，也不賦予它一個假定的名詞—本體;這個萬有的生命，我們叫它太極。太極就生兩儀，兩儀就是陰陽，永遠代表兩個相對的力量，兩儀就生四象。兩儀生了四象，就是老陰、老陽、少陰、少陽。
人文世界的一切現象也只有四種—一“吉、凶、悔、吝”。怎麼叫悔呢?就文字看，知道就是後悔，人生對任何事情每一刻都在後悔中。剛剛吃飯的時候，菜很好吃，拼命地吃，吃飽了，肚子難過了，後悔了，“剛才少吃一口多好”，這就是悔。悔字以我的解釋，它真正的意義，只有一個名詞可借用來說明，才最恰當，就是佛經上講的“煩惱”，這就是悔。佛經講的煩惱不是痛苦，是開始時心裡感到很煩，過久了感到不舒服，也不是痛，可是隨時隨地就是很不爽朗，很煩、很苦惱，也就是不高興。一般人說的煩惱，就是《易經》的悔。“煩惱”兩字是印度的宗教文化，後來傳人中國的。
吝是什麼?吝就是困難、是鏗吝。整個《易經》八八六十四卦，只有吉、凶、悔、吝四個變化。四個之中只有一個吉是好的，其餘三個成分都是壞的。‘晦吝是小凶，不是大凶，不好，也不是太壞。字宙間的萬事萬物不動則已，一動只有四分之一的成分是好的，四分之三都是壞的。這個以後還要再講，現只先說一下。