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“不不不。”弗洛伊德連連搖頭，“死亡本能的表現有內外兩種，對內表現為消極、自我放逐、自我懲戒、自虐甚至是自殺行為，而對外則表現為破壞與攻擊。戰爭可以算是死亡本能向外發展的終極體現，其中雖然也包含著生存本能因素，但不管有多少理性主義動機，其中的毀滅欲望都占據最大分量。”
周赫煊問道：“那如果一個愛國者，為了保衛國家、保護文化、保護家庭和親人，自發地踏上戰場呢？他的行為也是死亡本能在驅使嗎？”
“你說的這個情況很複雜。”弗洛伊德道，“愛國者在踏上戰場前，他的動機源於愛的本能，也就是生存本能，這是一種扼制戰爭的行為。但當他踏上戰場以後，一切愛的本能都會被忽略，變成由死亡本能來主導。你在看待這個問題的時候，不應該有善惡的道德觀念，要從純學術的角度來看待。本能就是本能，是人類最原始的欲望，它不應該有善惡之分。只不過，愛的本能帶來的影響主要是積極的，而死亡本能帶來的影響則主要是消極的。”
羅曼羅蘭問：“那如果從心理學角度來分析，要如何制止和避免戰爭呢？”
“理性與道德。”弗洛伊德說，“人和動物都有本能，而人除了擁有本能之外，還有自我和超我意識。自我意識是後天形成的，它給人帶來理性，讓人懂得趨吉避險。而超我意識更是讓人擁有倫理道德，比如周所說的愛國者，這就是一種超我在主導行動。想要避免和終止戰爭，需要用理性來認識戰爭的可怕，需要用道德來壓制死亡本能帶來的毀滅欲望。最可取的辦法，就是用理性與道德來制定一套規則，讓所有國家和人類都去遵守，不敢輕易破壞這種規則而發動戰爭。”
周赫煊感覺好有道理，居然無言以對。
弗洛伊德又說：“其實不僅是戰爭，人類文明社會也是如此。社會充斥著人的非理性，每個人都出生在非理性的社會，並且慢慢被約束和改造，被倫理、道德、風俗所束縛。人影響社會，社會又影響人，這就形成一個惡性循環，只有少數意志堅強的人能夠超脫出來，並對社會造成良性的影響。人類天生的進攻本能，導致個體反對全體，或者全體反對個體的敵意。每個人或多或少，都會生出毀滅世界的念頭，而被道德倫理約束後，這種毀滅世界的念頭就會對內轉為消極自毀。這種進攻本能，是死亡本能的派生物和主要代表，它是和愛的本能共存的，一起享有著對世界的統治權。向前發展的社會文明，就是愛的本能與良好的道德倫理，所帶來的積極影響；而倒退衰落的社會文明，則是死亡本能與壞的道德倫理，帶來的消極的影響。無論是人，還是文明、社會與國家，都需要保持一種微妙的愛的本能與死亡本能的平衡。”
“我明白了，修身與治國之道，就是學會運用這種平衡。”周赫煊茅塞頓開，感覺受益匪淺。
第四百七十八章 欲望、理智和道德
常言道，萬法歸宗。
有時候，不同的學科，不同的理論，不同的派別，不同的宗教，拋開它們的各種分歧不管，最後得出的結論往往殊途同歸。
弗洛伊德說的那番話，其實有點像儒家的仁治思想，跟老子所言的“治大國如烹小鮮”也有些異曲同工之妙。不過他表達得更客觀，也更籠統，只提理論，而沒有給出實際的操作方法。
周赫煊對此佩服不已，但很快就佩服不起來了，因為弗洛伊德的思想傾向於悲觀。
“想要達到一種理想中的平衡，是非常困難的。”弗洛伊德繼續說道，“人類雖然擁有自我和超我意識，從而衍生出理性和道德。但人類往往被本能所支配，本我意識所帶來的影響，遠遠超過自我和超我。所以戰爭不可避免，所以社會總是非理性狀態，這是不可控制和避免的。”
弗洛伊德在心理學方面的偉大成就之一，就是發現人格是由本我、自我和超我組成。
說得直白通俗一些，“本我”就是自然性格，是欲望，是本能，比如餓了要吃飯，渴了要喝水。“自我”則是理性意識，比如商店裡的東西應該用錢買，而不是直接動手搶劫。“超我”則更加完美，是道德、倫理當中的我，比如尊老愛幼、救死扶傷、精忠報國。
再說得簡單一點，“本我”是“我想要這麼做”，“自我”是“我能夠這麼做”，“超我”是“我應該這麼做”。
弗洛伊德最令人詬病的一點，就是把“本我”極端放大，認為個人、社會和國家都是“本我”在起作用，本能欲望推動著個人和社會發展。所以他扯了那麼多大道理，最後得出的結論是：理性和道德往往很難起作用，在本能欲望的支配下，個人和群體總會選擇非理性的行為，因此戰爭這種事情無法避免，個人和社會的錯誤也無法避免。
羅曼羅蘭第一個就不服，他爭辯道：“人之所以為人，就是因為有崇高的道德，以及對光明未來的追求。遠古文明時，人類在茹毛飲血，接著又有了奴隸和封建制度。而正是對著美好和善良的追求，漸漸有了自由和民主。本能的欲望，總是在崇高的道德面前低頭，而不是被欲望所奴役。我相信總有一天，全世界的人類都能自由自在的生活，消除貧困與疾病，更沒有戰爭的恐懼。”