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一大三小四個女性，已經迫不及待帶的湊到樹下去掛契機的祈願之物了。而我也順勢踏入正殿之中。
波羅海神殿裡，早已是被昂貴的香料和鯨油燭點的燈火通明，大筆大筆的金錢和器物，被慷慨施捨出去，建立起成片成片的寫著供奉人名字的神牌和壁龕。
正中所謂波羅海神，是一個歷經海風潮氣等歲月侵蝕，又被供奉的煙火熏繞，已經模糊的看不出本來面貌的石雕坐像，頭戴七梁的冠冕，身穿深紫袍，露出來的身體部分，具是貼金描彩，並用寶石鑲嵌成花卉的樣式，看起來很有一股暴發戶的壕金氣質。
然後就是堆放在堂中的各種供物和禮器，看起來品味高古而頗具年頭，我甚至突發奇想，若是帶人洗劫了這裡，估計可以搜刮到不少錢吧。
裡面比較吸引我眼球的，是一面據說是漢時平南越國繳獲的大銅鼓，鼓面上是山越風格的多重放射狀日紋圖騰，和相對應的六隻裂嘴銅蛙，據說是出自某種太陽和雨娃神的崇拜情節。
據說，在某種祈求風平狼靜的大型法事中，才會被拿出來。象徵性的捐了一筆錢，又謝絕了殷勤的廟官，關於參加發會和上席的邀請，然後被謎樣生物拉著，從偏門來到了旁邊的配殿建築群中，開始今天真正的遊覽內容。
大名鼎鼎的海神波羅廟，又稱為東土萬神殿，就是裡面供奉了來自數十個舶來信仰和教派，數以千計的神祇和偶像崇拜。因此終年不分晝夜，香火不息，人聲沸沸。
這些分屬的配殿，多半是與大海或是司水有關的各種宗教神祇：興致盎然的謎樣生物，甚至能一一點出他們的原型和來歷。
比如既有傳統中土道門釋家佛門共通，兩種造型化身的瀆海龍王，也有南海一帶盛行的小乘佛法和上座部佛法中的天龍八部；
既有來自遠古巫祀崇拜的風伯雨師，亦有來自閩中新起的地方神媽祖；
乃至發源自天竺婆羅門教、濕婆派的水神伐樓那；古波斯沃教的光與水女神塔納西斯；摩尼教的淨水明子；景教的護海法王（主保聖徒）聖方伯和水（天）使米卡伊勒；希（伯來）人的守護使提爾。
都在這裡擁有或多或少的一席之地，大至廳堂，小至一室一龕，宏偉曠達的殿宇斗拱藻井之下，是各種夷教外域神明的共存交匯，他們擁有各自中土式的名字，和用本土文化重新闡釋過的典故和神話。
讓人很有一種恍然若夢的錯亂和迷失感，或許，也只有在華夏這片神奇的土地上，才可能出現這種包容萬象的奇蹟和氣象吧。
其中只有天方教眾比較特殊，作為源自古大食故地的外教之一，他們沒有具體的拜像，連淨土變、經文變之類的，典故事跡的描述壁畫都沒有。
作為禱禮的場所核心，也只有一間存放著一塊黑石的小石室而已。但卻不要小覬這塊石頭，這塊乃是天方教不遠萬里請回來的聖物，前身乃是六百多百年前，供奉在西方大食聖地麥加天房的聖石——克爾白碎片。
按照從旁立碑的典故說明，而這塊小天房內的聖石，原本是位於西京的皇家大博物院，為梁公西征時偶得，又轉貢朝中的紀念品之一。
當年大食國在大唐嶺西軍的攻打下土崩瓦解，時有來自南部膳洲大國——阿克蘇姆國，乘機渡海大舉進犯南方，連續焚毀大食國的麥地那和麥加兩大聖地，連帶天房也被洗掠一空，聖石亦被燒灼後擊裂數塊擄走。
其中最大的一塊，在大食滅亡之後，被作為臣貢之禮，進獻給了據有大食故地的大唐嶺西行台，然後就一直被收藏在皇家大博物院，和大食末代君王曼蘇爾私藏的十丈青銅寶樹一起，作為大唐對外武功和戰利品的宣示之用。
直到嘉佑北伐打破長安之後，這塊聖石就和眾多皇家大內的珍奇之物一起，被送到南朝的都城，以充觀賞。
其中，有當地天房教大僧長，阿普杜拉海珊虎公，聚重資捐納於朝中，贖請聖石而供養與海神波羅廟側，仿天方故事而建小天房，是為中土教眾唯一聖所。
因此，這間石室被稱為小天房的黑石金室，按照本朝天房教的故例，凡信者，一生至少要到位於廣州的小天房，朝聖禮拜一次。
天方教的名稱，源於這些夷教信徒，對於自天房之處而來的自稱，才有了天房教或者大食教的概念，後來梁公西進，宣然赫赫大食轟然化作塵埃之後，為了在中土避嫌和撇清干係，天房教就成了他們唯一的稱呼，然後又以訛傳訛的演變成了所謂的天方教。
當然了，這個時空沿襲了大唐在世界文明頂端的優越感和先進性，也沒有後世兩少一寬的少民身份做護符，更沒有來自海灣油霸國家那些滿身駱駝糞味的狂熱瓦哈比們，財大氣粗撒錢的攪風攪雨，這些源自外域夷教的信徒，就像是馴服的羔羊一般，再溫順不過了。
事實上，在中國的古代歷史中，除了元蒙這種外族建立的政權，需要靠色目人來剝削其他三等人外，這些番人在中國的土地上，多數時候都是頗受歧視，只能夾起尾巴做人的下等存在。
因此，一年一度的海神廟會，也是這些番人及其混血後裔，撇開信仰的差異和民族的藩籬，走到一起共同慶典的特殊節日，各種風格的服裝，各種發色和膚色，各種語言和口音，人山人海的匯雜在一起。