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比如晉獻公。
晉獻公的故事前面已經講過，他是因為寵愛驪姬而跟申生、重耳、夷吾三個兒子都翻臉的。他想立驪姬為君夫人（國君正妻），照例要占卜。先用龜甲，結果是不吉。再用蓍糙，結果是吉。卜人說，筮短龜長。龜是動物，蓍糙是植物。動物比植物更有靈性，所以龜卜的徵兆更靠譜。獻公根本不聽。8
事實上周人的占卜，往往只是一種儀式，或者心理暗示。拿主意，恐怕並不真靠這個。公元前525年，吳伐楚。楚國的令尹占卜戰爭的結果，不吉。楚軍司馬公子魴（讀如房）說，我們地處長江上游，怎麼會不吉利？再說了，占卜戰爭，慣例是司馬發表命辭。我要求重來。
於是重來。
公子魴便對鬼神發表命辭：魴率領親兵以必死的決心打頭陣，楚國國軍跟著上去，希望大獲全勝，行嗎？
徵兆是：吉。
於是公子魴帶兵衝鋒陷陣，果然戰死。楚軍也果然勝利，還繳獲了吳國一條大船。這條大船是那樣的重要，以至於公子光（也就是後來的吳王闔閭，夫差的父親）拼死拼活也要把它奪回去。9
史書沒有記載負責本次占卜的人是誰，可見其人並不重要。實際上，只有那些被視為預言家的，才可能載入史冊，比如預測到秦穆公必定活捉晉惠公的秦卜徒父。10至於那些屢屢言中的“名卜”，則更會名垂青史。
比如卜偃。
卜偃是晉國的卜官。他最牛的預言，是畢萬的後代非比尋常。畢萬原本是晉獻公的車右。因為有功，被封在魏，升級為大夫。卜偃馬上說：萬，是大數；魏（通巍），是大名。初次封賞就如此崇高，這是上天在暗示了！天子的子民，叫“兆民”。諸侯的子民，叫“萬民”。畢萬的子孫，將被萬民擁戴啊！11
這話其實已經說得很明白了，而且也沒有錯。畢萬的子孫，後來不但成為諸侯，還成為國王。他們的國家，就叫“魏”。
牛！這樣的預言，實在是牛。所以卜偃的身影，便頻繁出現在《左傳》。
還有裨竃（讀如皮灶）。
裨竃是鄭國的預言家，曾經成功地預測了周靈王、楚康王和晉平公的死亡，以及陳國的復國和滅亡。他甚至能說出準確的時間，比如晉平公將死在七月戊子，陳國將在五年後復封，然後再過五十二年徹底滅亡。依據，則主要是星相學的。看來此人懂天文，通五行，還會巫術。因此，公元前525年，他在預言了宋、衛、陳、鄭四國的火災後，便告訴鄭國大政治家子產，他有辦法消災。
子產卻不理他。
第二年五月，裨竃的預言兌現，宋、衛、陳、鄭，果然在同一天發生火災。
裨竃便對子產說：不聽我的，還會著火。
子產還是不聽。
有趣的是，火災也沒再發生。12
這就說不清裨竃是靈還是不靈。但這並不要緊，重要的是子產的一段話。正是這段話，讓我們對周人甚至華夏民族的鬼神觀念，有了一個清楚的認識。
那麼，子產說了什麼？
神就是人
子產說：天道遠，人道邇，非所及也，何以知之？
什麼叫“天道遠，人道邇”？就是人間事近在眼前，老天爺遠在天邊。自然界的規律、法則、變故、奧秘，跟我們十萬八千里，根本就夠不著，也不相干（非所及也）。那麼，你怎麼可能由天道而知人道，由天象而知人事（何以知之）？至於裨竃的預測為什麼會精準，子產的說法是：這人不過話說得多，當然總會有碰巧說中的，其實哪裡知道什麼天道？13
嘿嘿，他根本就不信。
子產不信裨竃，也不信其他神神叨叨。第二年，鄭國發生水災，國人報告說有龍在城門外的水潭裡打架，要求進行祭祀。子產說，我們打仗，龍並不看。那麼龍打架，我們為什麼要去看？我們無求於龍，龍也無求於我。水潭，原本就是龍的。它們在自己的地盤裡打，儘管隨它去！14
但，前一年的火災，子產卻是進行了祭祀的。他祭祀了水神玄冥和火神回祿，遷走了太廟裡的神主和大龜，後來還大建土地神廟，這又是為什麼？
安定人心。
人心是重要的。四國大火齊發，難免人心惶惶。這個時候，不去討論鬼神是否存在，先用來撫慰人心再說，便相當於現在的“心理治療”。但更重要的，還是務實。實際上當時子產所做的工作，主要是控制局面和災後重建，包括派府人（國庫管理員）和庫人（兵庫管理員）看守倉庫，司馬（軍法官）和司寇（刑法官）實施救火。子產還讓人記錄被燒毀的房屋，減免受災群眾的賦稅，並發給他們蓋房子的材料。與此同時，他還立即派出外交官向各國通報災情，下令在全國哀悼日期間，市場停止交易三天。
所有這些，都表現出務實精神和人文關懷。這才是更重要的。像陳國那樣不救火，許國那樣不恤民，輿論便認為他們遲早要滅亡。15
神重要，還是人重要？
人重要。不要忘記，周人的核心思想和主流觀念，是“以人為本”。16
因此，神就是人。
是這樣嗎？
是。
華人的鬼神世界和崇拜系統，東漢前後不一樣。東漢時，佛教傳入中國，道教悄然興起，中國便多出兩個崇拜對象，這就是佛和仙。佛原本是人。只不過悟得無上正等正覺，先自覺，後覺他，最後覺行圓滿，便由人變成了佛，叫“立地成佛”。仙也原本是人。只不過服了某種丹藥，或有了某種法術，可以騰雲駕霧，長生不老，便由人變成了仙，叫“肉體成仙”。而且，成仙者還可以帶上七大姑八大姨和阿貓阿狗，叫“一人得道，雞犬升天”。
總之，佛和仙，都是人。這兩個字，也都是單人旁。
那麼，東漢以前呢？
東漢前的祭祀對象和崇拜對象，主要有三種：天神、地祇（讀如其）、人鬼。天神是天上的，比如風神、雨神、太陽神。地祇是地上的，比如山神、河神、土地神。人鬼則是死人。人死為鬼。祖宗和烈士，都是人鬼。稱之為鬼，不帶貶義，也不是褻瀆。
那麼，天神和地祇，是人還是神？
人。只不過，是有大功德、大貢獻、大作為於人類社會或國家民族的。這些功德和貢獻，包括五項指標：為民立法，以身殉職，以勞定國，抗禦天災，平息禍亂。一個人，只要達到了其中一項，死了以後就不是鬼，而是神。
比如后土和后稷。
后土和后稷，是華夏民族最重要的神。后土就是土地神。他的祭壇，叫社。后稷則是穀神。他的祭壇，叫稷。社和稷連起來，叫社稷。社稷和宗廟，是一個國家最重要的建築物，甚至是國家政權的代名詞。
然而社神與稷神，也原本都是人。稷神是兩個人，一個是炎帝的兒子柱，另一個是周人的先祖棄。他倆的貢獻，是發展了農業，所以是穀神。社神則是共工的兒子句龍，曾擔任黃帝的國土資源部部長（后土），所以是土地神。17
晉獻公的故事前面已經講過，他是因為寵愛驪姬而跟申生、重耳、夷吾三個兒子都翻臉的。他想立驪姬為君夫人（國君正妻），照例要占卜。先用龜甲，結果是不吉。再用蓍糙，結果是吉。卜人說，筮短龜長。龜是動物，蓍糙是植物。動物比植物更有靈性，所以龜卜的徵兆更靠譜。獻公根本不聽。8
事實上周人的占卜，往往只是一種儀式，或者心理暗示。拿主意，恐怕並不真靠這個。公元前525年，吳伐楚。楚國的令尹占卜戰爭的結果，不吉。楚軍司馬公子魴（讀如房）說，我們地處長江上游，怎麼會不吉利？再說了，占卜戰爭，慣例是司馬發表命辭。我要求重來。
於是重來。
公子魴便對鬼神發表命辭：魴率領親兵以必死的決心打頭陣，楚國國軍跟著上去，希望大獲全勝，行嗎？
徵兆是：吉。
於是公子魴帶兵衝鋒陷陣，果然戰死。楚軍也果然勝利，還繳獲了吳國一條大船。這條大船是那樣的重要，以至於公子光（也就是後來的吳王闔閭，夫差的父親）拼死拼活也要把它奪回去。9
史書沒有記載負責本次占卜的人是誰，可見其人並不重要。實際上，只有那些被視為預言家的，才可能載入史冊，比如預測到秦穆公必定活捉晉惠公的秦卜徒父。10至於那些屢屢言中的“名卜”，則更會名垂青史。
比如卜偃。
卜偃是晉國的卜官。他最牛的預言，是畢萬的後代非比尋常。畢萬原本是晉獻公的車右。因為有功，被封在魏，升級為大夫。卜偃馬上說：萬，是大數；魏（通巍），是大名。初次封賞就如此崇高，這是上天在暗示了！天子的子民，叫“兆民”。諸侯的子民，叫“萬民”。畢萬的子孫，將被萬民擁戴啊！11
這話其實已經說得很明白了，而且也沒有錯。畢萬的子孫，後來不但成為諸侯，還成為國王。他們的國家，就叫“魏”。
牛！這樣的預言，實在是牛。所以卜偃的身影，便頻繁出現在《左傳》。
還有裨竃（讀如皮灶）。
裨竃是鄭國的預言家，曾經成功地預測了周靈王、楚康王和晉平公的死亡，以及陳國的復國和滅亡。他甚至能說出準確的時間，比如晉平公將死在七月戊子，陳國將在五年後復封，然後再過五十二年徹底滅亡。依據，則主要是星相學的。看來此人懂天文，通五行，還會巫術。因此，公元前525年，他在預言了宋、衛、陳、鄭四國的火災後，便告訴鄭國大政治家子產，他有辦法消災。
子產卻不理他。
第二年五月，裨竃的預言兌現，宋、衛、陳、鄭，果然在同一天發生火災。
裨竃便對子產說：不聽我的，還會著火。
子產還是不聽。
有趣的是，火災也沒再發生。12
這就說不清裨竃是靈還是不靈。但這並不要緊，重要的是子產的一段話。正是這段話，讓我們對周人甚至華夏民族的鬼神觀念，有了一個清楚的認識。
那麼，子產說了什麼？
神就是人
子產說：天道遠，人道邇，非所及也，何以知之？
什麼叫“天道遠，人道邇”？就是人間事近在眼前，老天爺遠在天邊。自然界的規律、法則、變故、奧秘，跟我們十萬八千里，根本就夠不著，也不相干（非所及也）。那麼，你怎麼可能由天道而知人道，由天象而知人事（何以知之）？至於裨竃的預測為什麼會精準，子產的說法是：這人不過話說得多，當然總會有碰巧說中的，其實哪裡知道什麼天道？13
嘿嘿，他根本就不信。
子產不信裨竃，也不信其他神神叨叨。第二年，鄭國發生水災，國人報告說有龍在城門外的水潭裡打架，要求進行祭祀。子產說，我們打仗，龍並不看。那麼龍打架，我們為什麼要去看？我們無求於龍，龍也無求於我。水潭，原本就是龍的。它們在自己的地盤裡打，儘管隨它去！14
但，前一年的火災，子產卻是進行了祭祀的。他祭祀了水神玄冥和火神回祿，遷走了太廟裡的神主和大龜，後來還大建土地神廟，這又是為什麼？
安定人心。
人心是重要的。四國大火齊發，難免人心惶惶。這個時候，不去討論鬼神是否存在，先用來撫慰人心再說，便相當於現在的“心理治療”。但更重要的，還是務實。實際上當時子產所做的工作，主要是控制局面和災後重建，包括派府人（國庫管理員）和庫人（兵庫管理員）看守倉庫，司馬（軍法官）和司寇（刑法官）實施救火。子產還讓人記錄被燒毀的房屋，減免受災群眾的賦稅，並發給他們蓋房子的材料。與此同時，他還立即派出外交官向各國通報災情，下令在全國哀悼日期間，市場停止交易三天。
所有這些，都表現出務實精神和人文關懷。這才是更重要的。像陳國那樣不救火，許國那樣不恤民，輿論便認為他們遲早要滅亡。15
神重要，還是人重要？
人重要。不要忘記，周人的核心思想和主流觀念，是“以人為本”。16
因此，神就是人。
是這樣嗎？
是。
華人的鬼神世界和崇拜系統，東漢前後不一樣。東漢時，佛教傳入中國，道教悄然興起，中國便多出兩個崇拜對象，這就是佛和仙。佛原本是人。只不過悟得無上正等正覺，先自覺，後覺他，最後覺行圓滿，便由人變成了佛，叫“立地成佛”。仙也原本是人。只不過服了某種丹藥，或有了某種法術，可以騰雲駕霧，長生不老，便由人變成了仙，叫“肉體成仙”。而且，成仙者還可以帶上七大姑八大姨和阿貓阿狗，叫“一人得道，雞犬升天”。
總之，佛和仙，都是人。這兩個字，也都是單人旁。
那麼，東漢以前呢？
東漢前的祭祀對象和崇拜對象，主要有三種：天神、地祇（讀如其）、人鬼。天神是天上的，比如風神、雨神、太陽神。地祇是地上的，比如山神、河神、土地神。人鬼則是死人。人死為鬼。祖宗和烈士，都是人鬼。稱之為鬼，不帶貶義，也不是褻瀆。
那麼，天神和地祇，是人還是神？
人。只不過，是有大功德、大貢獻、大作為於人類社會或國家民族的。這些功德和貢獻，包括五項指標：為民立法，以身殉職，以勞定國，抗禦天災，平息禍亂。一個人，只要達到了其中一項，死了以後就不是鬼，而是神。
比如后土和后稷。
后土和后稷，是華夏民族最重要的神。后土就是土地神。他的祭壇，叫社。后稷則是穀神。他的祭壇，叫稷。社和稷連起來，叫社稷。社稷和宗廟，是一個國家最重要的建築物，甚至是國家政權的代名詞。
然而社神與稷神，也原本都是人。稷神是兩個人，一個是炎帝的兒子柱，另一個是周人的先祖棄。他倆的貢獻，是發展了農業，所以是穀神。社神則是共工的兒子句龍，曾擔任黃帝的國土資源部部長（后土），所以是土地神。17