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我想，人一旦接受了某一種觀念，即便像以前看來驚世駭俗的天葬也變得自然而然了。人反正已死了，怎樣處理屍體還重要嗎?人世間許多離奇的事物，只是你不了解它時才覺得怪異，一旦熟悉了也就平凡了。
對於死，無神論與泛神論都把屍體當做了無用皮囊。無神論認定生命走向了寂滅，泛神論認定靈魂已經升入天堂。無論哪種葬儀都變得無不可了，失去了生命的體驗，所謂殘酷不殘酷並不存在，存在的只是不同的觀念和因此而生發的想像罷了。它只是對現實生活中的人構成了一種殘酷的指認，喪葬方式是直接表現觀念的，而非現實中的善待生命。
兩天後，在拉薩吉日旅館，站在午夜的走廊上，我們與一幫廣州的大學生討論起天葬時，不少人竟提出了天葬最環保的論點。是呀，還有什麼比生更重要的呢?一位叫程驥的女孩說：“跟解剖人體一樣。”她是學醫的，天葬甚至沒有給她帶來預期的刺激，她是十分平靜地看完全過程的。她的言論馬上遭到了激烈反對，一位叫朱海倫的女生指著她說：“你變態，你是個十足的書呆子。”對於毀滅一個活生生的人都沒有感覺，她無法接受。小朱是學中文的。
看來，即使面對生命的毀滅，也會有不盡相同的體驗，這全看我們對於生命的認識和對於死亡的態度了。也許，人類只有在這裡才沒有科學可講。無論什麼樣的人類文明，都繞不過它，都要作出自己主觀的解釋。
第九章 拉薩的世俗生活
日光城 一個沒有孤獨的城市
在拉薩的日子是有意味的。這個日光城不僅陽光燦爛，其鮮美如同牛奶，空中更瀰漫著一種散淡出俗的悠閒。這種氣氛感染了每一個抵達高原的人。不管你是行色匆匆的過客，腦後可能有著繁忙的商務，或總也干不盡的工作和酬酢;不管你是莘莘學子，囊中羞澀，學業繁重到想出來喘息;更有那些攢了大把時間，懷著對世界的好奇和期待，要出來瀟灑一番的背囊客;或者是一個身無分文的乞丐，或者是一位虔誠的朝聖者，或者是跨洋過海的藍眼睛白皮膚的鬼佬，甚至是情場、商場、官場失意的頹喪者，企求解脫，它都給予你所期冀的，並加以撫慰，絕不讓人失望。
這一切無不與四處林立的寺廟和那縷縷飄浮著的桑煙有關，也許，它正在過濾著你的千頭萬緒，使你變得單純起來。它的悠閒的情調正在使你急切的步履變得平緩一些，隨意一些。這一切都在一種不經意中完成著、改換著。你只覺得時間突然變得充裕了、漫長了，一大仿佛有許多事要做也不會擔心時間的壓迫。你可以無所事事抬頭痴望一下山那邊的一朵白雲，它正凝固在那裡，凝成一種奇特的形象;或者，它正在慢慢踱向太陽，如泳者一樣泅過深藍的天空。你也可以坐在一家旅館的長條靠背椅上，與同是遊客的某個陌生人交談。那地方一般都收費低廉，但卻十分舒適、溫馨。一個大院裡，大家仿佛與你熟悉了多年，不需要你的介紹，甚至不需要知道你的姓名，就能隨意交談，坦誠相見，彼此友好而充滿了善意。你完全可以與他們中的隨便哪一個出街或結伴遊玩，你發現，這個千里萬里之遙的高原，沒有孤獨。
所有的人，都是在住進這個日光城一兩天內改變的。
也許正因為這樣，拉薩有著世界上最多的求助者(我不願把他們稱做乞丐)。有個別內地來的人，他會找你贊助學佛，當然是極其友好。不強人所難的。他會是朋友式的，他也可以以他所有的一切來幫你。
街頭上的人，隨時可能向你伸出拇指，嘴裡不停地說著“格嘰、格嘰”，那是要你布施。他也許真的是一個乞丐，以乞討為生;他也許是一時來了興趣，或者無事可做就伸出了拇指;有的挎著一把長長的兩弦琴，就在你面前唱上一段什麼“一個媽媽的兒女”，或者是“流浪的人兒走遍天涯”。在西藏，這不是一件醜事，見不得人，人人都可能隨時伸出拇指成為乞求者，人人也可以施以援手成為施捨者，只要他們有需要。正如你如果對他們有所求時，無論什麼，他們都會與你分享，很公平的一人一半。如果這東西是吃的，而他也就只有這一餐，他也會慷慨地給予你，哪怕他自己明天餓肚皮。當然，這指的是淳樸的牧民，你絕不要誤會，那些開餐館的，那些賣食品的會免費提供給你午餐或食物。
世界因此而變得有點走樣了，好像都是你的，也都是他的，彼此是沒必要分得那麼清的。你還能斤斤計較自己的得失嗎?你還能老想著自己的不快嗎?何況，遠遠近近的佛，把自己的佛理撒播到每一個角落，每一個人的頭上，期待著你的無私和善心。
快活的旅店快樂的日子
在拉薩，我們一邊等著雪頓節的來臨，一邊享受著陽光。白天常常坐在吉日旅館中央那間屋子的樓頂上，聊天、打牌、痴想，那份寧靜溫馨不無詩意的氛圍讓人著迷。大家興奮地交流彼此的感受，耳聞目睹的風情，對陌生事物的看法。有時是兩個人的交談，慢慢地加人的人數越來越多，最後變成了一次小聚會，彼此激烈地辯論起未。譬如與台灣人談李登輝，談兩岸統一;譬如對西藏的自然山水、內地的名山大川，怎樣去評價和比較，譬如對旅遊是不是另一種污染，參團好不好，旅遊是走路、坐車還是乘飛機，哪個方式更合適等等。
光B、光C總是不無驕傲地大談阿里，畢竟去那裡的人少而又少。他們把別人的胃口吊得高高的，弄得人家把我們當成了英雄。我個人最喜歡與人自然相處，一旦被人注意，便覺得不自在起來，總感到自己像在表演，做什麼都難有真實的感覺。有兩晚，我從外面回來，在那條長長的走廊上，就被一幫人揪住，他們中有台灣的，也有廣州、 北京和上海的;光B喝了不少酒，夾在他們當中，正興奮得滿臉通紅。他們要我來回答一個問題，接著就要我唱一支歌。結果，一首《青藏高原》我一開頭，大家就憋不住一齊唱了起來，獨唱變成了大合唱。
旅店服務員也瞅准雪頓節的晚上，搬了音箱和話筒出來，又翻出二胡、笛子和揚琴，在露天屋台上，又是唱又是跳，興奮異常。他們個個能歌善舞，讓人眼界大開，刮目相看。迷人的夜色里，坐在涼風中的露台上，真有點不知今夕何夕的感覺。
有人買來西瓜、啤酒，不分彼此吃喝起來。那些“鬼佬”也一個個激動得坐不住，一個勁地謀殺菲林。
白天，在灑滿陽光的長廊上，只要你留意，就會發現一般旅館中不常見的事情。那幾天，一個日本遊客總是一個人或是坐在長椅上，或是坐在樓頂的涼棚下，打開一個厚厚的本子，又是畫又是寫，身邊不時攤開一本書或一張地圖，他留著長長的鬍鬚，像個行者，又似一個智者，一個人一坐就是一天。
又有一個北京人，捧著一本《十月》雜誌，入迷地看起了裡面的長篇紀實小說。
院子裡有一輛既非客車，又非貨車的大篷車，那上面是一個大房間，起居設施一應俱全。幾個“鬼佬”天天又掏又修，當起了悠閒的修車工，準點上班下班。
對於死，無神論與泛神論都把屍體當做了無用皮囊。無神論認定生命走向了寂滅，泛神論認定靈魂已經升入天堂。無論哪種葬儀都變得無不可了，失去了生命的體驗，所謂殘酷不殘酷並不存在，存在的只是不同的觀念和因此而生發的想像罷了。它只是對現實生活中的人構成了一種殘酷的指認，喪葬方式是直接表現觀念的，而非現實中的善待生命。
兩天後，在拉薩吉日旅館，站在午夜的走廊上，我們與一幫廣州的大學生討論起天葬時，不少人竟提出了天葬最環保的論點。是呀，還有什麼比生更重要的呢?一位叫程驥的女孩說：“跟解剖人體一樣。”她是學醫的，天葬甚至沒有給她帶來預期的刺激，她是十分平靜地看完全過程的。她的言論馬上遭到了激烈反對，一位叫朱海倫的女生指著她說：“你變態，你是個十足的書呆子。”對於毀滅一個活生生的人都沒有感覺，她無法接受。小朱是學中文的。
看來，即使面對生命的毀滅，也會有不盡相同的體驗，這全看我們對於生命的認識和對於死亡的態度了。也許，人類只有在這裡才沒有科學可講。無論什麼樣的人類文明，都繞不過它，都要作出自己主觀的解釋。
第九章 拉薩的世俗生活
日光城 一個沒有孤獨的城市
在拉薩的日子是有意味的。這個日光城不僅陽光燦爛，其鮮美如同牛奶，空中更瀰漫著一種散淡出俗的悠閒。這種氣氛感染了每一個抵達高原的人。不管你是行色匆匆的過客，腦後可能有著繁忙的商務，或總也干不盡的工作和酬酢;不管你是莘莘學子，囊中羞澀，學業繁重到想出來喘息;更有那些攢了大把時間，懷著對世界的好奇和期待，要出來瀟灑一番的背囊客;或者是一個身無分文的乞丐，或者是一位虔誠的朝聖者，或者是跨洋過海的藍眼睛白皮膚的鬼佬，甚至是情場、商場、官場失意的頹喪者，企求解脫，它都給予你所期冀的，並加以撫慰，絕不讓人失望。
這一切無不與四處林立的寺廟和那縷縷飄浮著的桑煙有關，也許，它正在過濾著你的千頭萬緒，使你變得單純起來。它的悠閒的情調正在使你急切的步履變得平緩一些，隨意一些。這一切都在一種不經意中完成著、改換著。你只覺得時間突然變得充裕了、漫長了，一大仿佛有許多事要做也不會擔心時間的壓迫。你可以無所事事抬頭痴望一下山那邊的一朵白雲，它正凝固在那裡，凝成一種奇特的形象;或者，它正在慢慢踱向太陽，如泳者一樣泅過深藍的天空。你也可以坐在一家旅館的長條靠背椅上，與同是遊客的某個陌生人交談。那地方一般都收費低廉，但卻十分舒適、溫馨。一個大院裡，大家仿佛與你熟悉了多年，不需要你的介紹，甚至不需要知道你的姓名，就能隨意交談，坦誠相見，彼此友好而充滿了善意。你完全可以與他們中的隨便哪一個出街或結伴遊玩，你發現，這個千里萬里之遙的高原，沒有孤獨。
所有的人，都是在住進這個日光城一兩天內改變的。
也許正因為這樣，拉薩有著世界上最多的求助者(我不願把他們稱做乞丐)。有個別內地來的人，他會找你贊助學佛，當然是極其友好。不強人所難的。他會是朋友式的，他也可以以他所有的一切來幫你。
街頭上的人，隨時可能向你伸出拇指，嘴裡不停地說著“格嘰、格嘰”，那是要你布施。他也許真的是一個乞丐，以乞討為生;他也許是一時來了興趣，或者無事可做就伸出了拇指;有的挎著一把長長的兩弦琴，就在你面前唱上一段什麼“一個媽媽的兒女”，或者是“流浪的人兒走遍天涯”。在西藏，這不是一件醜事，見不得人，人人都可能隨時伸出拇指成為乞求者，人人也可以施以援手成為施捨者，只要他們有需要。正如你如果對他們有所求時，無論什麼，他們都會與你分享，很公平的一人一半。如果這東西是吃的，而他也就只有這一餐，他也會慷慨地給予你，哪怕他自己明天餓肚皮。當然，這指的是淳樸的牧民，你絕不要誤會，那些開餐館的，那些賣食品的會免費提供給你午餐或食物。
世界因此而變得有點走樣了，好像都是你的，也都是他的，彼此是沒必要分得那麼清的。你還能斤斤計較自己的得失嗎?你還能老想著自己的不快嗎?何況，遠遠近近的佛，把自己的佛理撒播到每一個角落，每一個人的頭上，期待著你的無私和善心。
快活的旅店快樂的日子
在拉薩，我們一邊等著雪頓節的來臨，一邊享受著陽光。白天常常坐在吉日旅館中央那間屋子的樓頂上，聊天、打牌、痴想，那份寧靜溫馨不無詩意的氛圍讓人著迷。大家興奮地交流彼此的感受，耳聞目睹的風情，對陌生事物的看法。有時是兩個人的交談，慢慢地加人的人數越來越多，最後變成了一次小聚會，彼此激烈地辯論起未。譬如與台灣人談李登輝，談兩岸統一;譬如對西藏的自然山水、內地的名山大川，怎樣去評價和比較，譬如對旅遊是不是另一種污染，參團好不好，旅遊是走路、坐車還是乘飛機，哪個方式更合適等等。
光B、光C總是不無驕傲地大談阿里，畢竟去那裡的人少而又少。他們把別人的胃口吊得高高的，弄得人家把我們當成了英雄。我個人最喜歡與人自然相處，一旦被人注意，便覺得不自在起來，總感到自己像在表演，做什麼都難有真實的感覺。有兩晚，我從外面回來，在那條長長的走廊上，就被一幫人揪住，他們中有台灣的，也有廣州、 北京和上海的;光B喝了不少酒，夾在他們當中，正興奮得滿臉通紅。他們要我來回答一個問題，接著就要我唱一支歌。結果，一首《青藏高原》我一開頭，大家就憋不住一齊唱了起來，獨唱變成了大合唱。
旅店服務員也瞅准雪頓節的晚上，搬了音箱和話筒出來，又翻出二胡、笛子和揚琴，在露天屋台上，又是唱又是跳，興奮異常。他們個個能歌善舞，讓人眼界大開，刮目相看。迷人的夜色里，坐在涼風中的露台上，真有點不知今夕何夕的感覺。
有人買來西瓜、啤酒，不分彼此吃喝起來。那些“鬼佬”也一個個激動得坐不住，一個勁地謀殺菲林。
白天，在灑滿陽光的長廊上，只要你留意，就會發現一般旅館中不常見的事情。那幾天，一個日本遊客總是一個人或是坐在長椅上，或是坐在樓頂的涼棚下，打開一個厚厚的本子，又是畫又是寫，身邊不時攤開一本書或一張地圖，他留著長長的鬍鬚，像個行者，又似一個智者，一個人一坐就是一天。
又有一個北京人，捧著一本《十月》雜誌，入迷地看起了裡面的長篇紀實小說。
院子裡有一輛既非客車，又非貨車的大篷車，那上面是一個大房間，起居設施一應俱全。幾個“鬼佬”天天又掏又修，當起了悠閒的修車工，準點上班下班。