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外來之宗教，固與中國人無甚關係，佛、道二教，看似牢籠全國，實亦不然。凡教，其質皆同，惟其所遭際者有異。因緣時會，通行較廣，又為執政權者所崇信，則所奉事者稱為正神，其教為大教，而不然者，則見目為淫祀，為邪教矣。狄仁傑充江南巡撫使，奏毀淫祠千七百所，惟留夏禹、吳大伯、季札、伍員四祠。《舊書·本傳》。然高勱為楚州刺史。城北有伍子胥廟，祈禱者必以牛酒，至破產業。勱嘆曰：“子胥賢者，豈宜損百姓乎？”乃告諭所部，自此遂止。百姓賴之。《隋書·本傳》。然則伍子胥廟，又何嘗不可煩民也？煩民與否，豈視其所奉之神哉？於為蘇州刺史，吳俗事鬼，頔疾其淫祀，廢生業，神宇皆撤去，惟吳大伯、伍子胥等三數廟存焉。李德裕為浙西觀察使，四郡之內，除淫祠一千一十所。皆見《舊書·本傳》。二事與狄仁傑絕相類。觀後繼者所除去之多，而知前人之政績，為實錄，為虛飾矣。果俗之所共信，豈易以此等政令搖動邪？不特此也。《舊書·德裕傳》又言：寶曆二年（826），亳州言出聖水，飲之者愈疾。德裕奏曰：“臣訪聞此水，本因妖僧誑惑，狡計丐錢。數月已來，江南之人，奔走塞路。每三二十家，都雇一人取水。擬取之時，疾者斷食葷血；既飲之後，又二七日蔬飧。危疾之人，俟之愈病。其水斗價三貫。而取者益之他水，緣路轉以市人。老疾飲之，多至危篤。咋點兩浙、福建百姓渡江者日三五十人。臣於蒜山渡已加捉搦。若不絕其根本，終無益於黎甿。乞下本道觀察使令狐楚，速令填塞，以絕妖源。”從之。而《新書·裴度傳》曰：汴宋觀察使令狐楚言毫州聖水出，飲者疾輒愈。度判曰：妖由人興，水不自作。命所在禁塞。然則令狐楚之智，與江南僱人取水者無異也。不亦令人齒冷乎？以此等人執政，而定教之邪正，豈足信哉？《新書·林蘊傳》言：其父披，以臨汀多山鬼淫祠，民厭苦之，撰《無鬼論》。然則淫祠民固苦之矣。而不廢者？有所利者把持之，民固無如之何也。然此等見尊於一方之神，遭際時會，風行全國，列為明神者眾矣。
第二節 限制宗教政令
僧、道本非可以偽濫也。“自西晉已上，國有嚴科，不許中國之人，輒行髡髮。”傅奕《請除佛教疏》語。奕意見雖偏，此語則不能為偽造也。其後雖許之，然管轄有定職，北齊以昭玄寺掌佛教，隋曰崇玄署，隸鴻臚。煬帝改郡縣佛寺為道場，道觀為玄壇，各置監、丞。見《隋書·百官志》。唐置諸寺觀監，隸鴻臚寺。貞觀中，廢寺觀監。上元二年（675），置漆園監，尋廢。開元二十五年（737），置崇玄學。天寶二載（743），改曰崇賢館。置大學士一人，以宰相為之。領兩京玄元宮及道院。初天下僧、尼、道士、女冠，皆隸鴻臚寺。武后廷載元年（694），以僧、尼隸祠部。開元二十四年（736），道士、女冠隸宗正寺。天寶二載（743），以道士隸司封。貞元四年（788），崇玄館罷大學士。後復置左右街大功德使、東都功德使、修功德使、總僧、尼之籍及工役。元和二年（807），以道士、女冠隸左右街功德使。會昌二年（842），以僧、尼隸主客。見《新書·百官志》。宗正寺及崇玄寺注。寺觀、僧道有定數。見《新志·崇玄署職》。剃度須得允許，《新志·崇玄署職》云：“兩京度僧、尼、道士、女冠，御史一人蒞之。每三歲，州縣為籍，一以留縣，一以留州，僧、尼一以上祠部。道士、女冠，一以上宗正，一以上司封。”行動亦有拘檢。崇玄署職又云：“凡止民家，不過三夜。出逾宿者，立案連署，不過七日。路遠者州縣給程。”《韓愈傳》：賈島，范陽人。初為浮屠。來東都。時洛陽令禁僧午後不得出，島為詩自傷。愈憐之，因教其為文。遂去浮屠，舉進士。則其管束有時頗嚴。皆非可以任意為之也。然終不免於偽濫，於是沙汰限制之政行矣。
唐開國即行之。《舊書·高祖紀》：武德九年五月，辛巳，詔曰：“自覺王遷謝，像法流行，末代陵遲，漸以虧濫。乃有猥賤之侶，規自尊高，浮惰之人，苟避徭役，妄為剃度，托號出家。嗜欲無厭，營求不息。出入閭里，周旋闤闠，驅策田產，聚積貨物，耕織為生，估販成業，事同編戶，跡等齊人。進違戒律之文，退無禮典之訓。至乃親行劫掠，躬自穿窬，造作妖訛，交通豪猾，每罹憲網，自陷重刑。黷亂真如，傾毀妙法。又伽藍之地，本曰淨居，棲心之所，理尚幽寂。近代以來，多立寺舍，不求閒曠之境，唯趨喧雜之方。繕采崎嶇，棟宇殊拓。錯舛隱匿，誘納奸邪。或有接延鄽邸，鄰近屠沽，埃塵滿室，膻腥盈道。徒長輕慢之心，有虧崇敬之義。且老氏垂化，本實沖虛，養志無為，遺情物外。全真守一，是謂玄門，驅馳世務，尤乖宗旨。朕膺期御宇，興隆教法，志思利益，情在護持，欲使玉石區分，薰蕕有辨，長存妙道，永固福田，正本澄源，宜從沙汰。諸僧、尼、道士、女冠等，有精勤練行、守戒律者，並令大寺、觀居住，給衣食，勿令乏短。其不能精進戒行者，有闕不堪供養者，並令罷遣，各還桑梓。所司明為條式，務依法教。違制之事，悉宜停斷。京城留寺三所，觀二所，其餘天下諸州，各留一所，余悉罷之。”事竟不行。此詔之為沙汰而非廢絕，事甚明白。《新書》雲“四月，辛巳，廢浮屠、老子法”，又於六月書“復浮屠老子法”，謬矣。惟下詔之月，《新紀》與《通鑑》同，當從之，《舊紀》之五，蓋誤字也。《舊紀》雲事竟不行，似但未奉行而已，未嘗更有詔令，而《新紀》雲復者，其文承“庚申，秦王世民殺皇太子建成、齊王元吉，大赦”之後，在“癸亥，立秦王世民為皇太子，聽政”之前。數日之間，必不能更有處置佛、道之詔，疑赦文中或有暫緩沙汰之語，後遂閣置未行，故《舊紀》雲事竟不行，《新紀》乃書之日復也。此事據《舊書·傅奕傳》及《通鑑》，皆因奕上疏請除去佛教而起。《舊傳》奕上疏在七年（624），而《通鑑》系九年（626），蓋因沙汰之詔追溯之。《奕傳》載奕疏後又雲“又上疏十一首”，明非一疏入而即決。《傳》又云：高祖付群臣詳議，惟太僕卿張道源稱奕奏合理，而中書令蕭瑀則“與之爭論”。《新書·藝文志》：道家類釋氏，有法琳《辨正論》八卷，又《破邪論》二卷。《注》云：琳姓陳氏。傅奕請廢佛法，琳諍之，放死蜀中。則此事爭辯，歷時頗久，不以為然者實多，此赦文所以停止之歟？
第二節 限制宗教政令
僧、道本非可以偽濫也。“自西晉已上，國有嚴科，不許中國之人，輒行髡髮。”傅奕《請除佛教疏》語。奕意見雖偏，此語則不能為偽造也。其後雖許之，然管轄有定職，北齊以昭玄寺掌佛教，隋曰崇玄署，隸鴻臚。煬帝改郡縣佛寺為道場，道觀為玄壇，各置監、丞。見《隋書·百官志》。唐置諸寺觀監，隸鴻臚寺。貞觀中，廢寺觀監。上元二年（675），置漆園監，尋廢。開元二十五年（737），置崇玄學。天寶二載（743），改曰崇賢館。置大學士一人，以宰相為之。領兩京玄元宮及道院。初天下僧、尼、道士、女冠，皆隸鴻臚寺。武后廷載元年（694），以僧、尼隸祠部。開元二十四年（736），道士、女冠隸宗正寺。天寶二載（743），以道士隸司封。貞元四年（788），崇玄館罷大學士。後復置左右街大功德使、東都功德使、修功德使、總僧、尼之籍及工役。元和二年（807），以道士、女冠隸左右街功德使。會昌二年（842），以僧、尼隸主客。見《新書·百官志》。宗正寺及崇玄寺注。寺觀、僧道有定數。見《新志·崇玄署職》。剃度須得允許，《新志·崇玄署職》云：“兩京度僧、尼、道士、女冠，御史一人蒞之。每三歲，州縣為籍，一以留縣，一以留州，僧、尼一以上祠部。道士、女冠，一以上宗正，一以上司封。”行動亦有拘檢。崇玄署職又云：“凡止民家，不過三夜。出逾宿者，立案連署，不過七日。路遠者州縣給程。”《韓愈傳》：賈島，范陽人。初為浮屠。來東都。時洛陽令禁僧午後不得出，島為詩自傷。愈憐之，因教其為文。遂去浮屠，舉進士。則其管束有時頗嚴。皆非可以任意為之也。然終不免於偽濫，於是沙汰限制之政行矣。
唐開國即行之。《舊書·高祖紀》：武德九年五月，辛巳，詔曰：“自覺王遷謝，像法流行，末代陵遲，漸以虧濫。乃有猥賤之侶，規自尊高，浮惰之人，苟避徭役，妄為剃度，托號出家。嗜欲無厭，營求不息。出入閭里，周旋闤闠，驅策田產，聚積貨物，耕織為生，估販成業，事同編戶，跡等齊人。進違戒律之文，退無禮典之訓。至乃親行劫掠，躬自穿窬，造作妖訛，交通豪猾，每罹憲網，自陷重刑。黷亂真如，傾毀妙法。又伽藍之地，本曰淨居，棲心之所，理尚幽寂。近代以來，多立寺舍，不求閒曠之境，唯趨喧雜之方。繕采崎嶇，棟宇殊拓。錯舛隱匿，誘納奸邪。或有接延鄽邸，鄰近屠沽，埃塵滿室，膻腥盈道。徒長輕慢之心，有虧崇敬之義。且老氏垂化，本實沖虛，養志無為，遺情物外。全真守一，是謂玄門，驅馳世務，尤乖宗旨。朕膺期御宇，興隆教法，志思利益，情在護持，欲使玉石區分，薰蕕有辨，長存妙道，永固福田，正本澄源，宜從沙汰。諸僧、尼、道士、女冠等，有精勤練行、守戒律者，並令大寺、觀居住，給衣食，勿令乏短。其不能精進戒行者，有闕不堪供養者，並令罷遣，各還桑梓。所司明為條式，務依法教。違制之事，悉宜停斷。京城留寺三所，觀二所，其餘天下諸州，各留一所，余悉罷之。”事竟不行。此詔之為沙汰而非廢絕，事甚明白。《新書》雲“四月，辛巳，廢浮屠、老子法”，又於六月書“復浮屠老子法”，謬矣。惟下詔之月，《新紀》與《通鑑》同，當從之，《舊紀》之五，蓋誤字也。《舊紀》雲事竟不行，似但未奉行而已，未嘗更有詔令，而《新紀》雲復者，其文承“庚申，秦王世民殺皇太子建成、齊王元吉，大赦”之後，在“癸亥，立秦王世民為皇太子，聽政”之前。數日之間，必不能更有處置佛、道之詔，疑赦文中或有暫緩沙汰之語，後遂閣置未行，故《舊紀》雲事竟不行，《新紀》乃書之日復也。此事據《舊書·傅奕傳》及《通鑑》，皆因奕上疏請除去佛教而起。《舊傳》奕上疏在七年（624），而《通鑑》系九年（626），蓋因沙汰之詔追溯之。《奕傳》載奕疏後又雲“又上疏十一首”，明非一疏入而即決。《傳》又云：高祖付群臣詳議，惟太僕卿張道源稱奕奏合理，而中書令蕭瑀則“與之爭論”。《新書·藝文志》：道家類釋氏，有法琳《辨正論》八卷，又《破邪論》二卷。《注》云：琳姓陳氏。傅奕請廢佛法，琳諍之，放死蜀中。則此事爭辯，歷時頗久，不以為然者實多，此赦文所以停止之歟？