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「什麼大雅之堂！我可不想將我的著作讓人們當成經典來供奉，只要誰能夠在寓言中體會到一種逍遙自得的精神就可以了。因此，我的著作也是卮言。」
「何謂卮言？」藺且與蘇玉異口同聲地問道。
卮乃盛酒之器。酒，人皆可飲，飲而有味，並且能借酒之力而獲得一種忘我忘物、忘是忘非的境界。我的著作，就象一杯味道醇厚的美酒。在裡邊，你找不到什麼是非之辯，也找不到什麼善惡之別。讀著它，你慢慢就會陶醉，你會覺得一切遠你而去，甚至美酒的味道也遠你而去，你的精神將遨遊於六合之外。」
「那麼，道呢？」藺且畢竟很關心道，因為在他看來，著書的目的首先是要傳道。
「道即在著作之中。藺且，你想想，我所謂的道是什麼？不就是一種遇物而化，忘是忘非的精神自由嗎？與其告訴人們什麼是道，還不如就讓他們在道之中漫遊。老子說：『道可道，非常道』，我卻要說：道可道，真常道。」
幾天之後，藺且從蒙邑買來了一匹帛，莊周就開始了著書。
莊周呷了一口酒，雙目凝視著窗外那清澈的湖水，明潔的天空。他的腦子裡浮現出兩個意象：水中那自由自在的魚、空中那展翅高飛的鳥。海闊憑魚躍，天高任鳥飛。魚兒、鳥兒，你們就是我的心中的偶像！於是，莊周揮筆寫下了第一篇的題目：
逍遙遊
藺且在一旁看著，說：「先生，你的題目好怪啊！」
莊周也不答話，往下寫道：
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬，鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。
（北海之中有一條魚，它的名字叫做鯤。可是，這鯤是一條十分巨大的魚，它的背，不知有幾千里長。有一天，它變化為鳥，這隻鳥的名字叫鵬。鵬也十分巨大，它的背，不知有幾千里長。鵬鳥鼓動翅膀而飛於高空之中，它的翅翼就象掛在天邊的雲彩。這隻鳥等到海風運動起來，就乘風移到南海之中去，復又化為魚。南海，是自然的大池。）
藺且讀後，覺得莊周所寫就象藏在雲霧之後的月亮，朦朦朧朧，不可辨認。他問道：「先生，你以前講的寓言，我也能大概知其含義所在，這則寓言，學生卻難以明了。首先，這麼大的魚，為什麼給它起一個人們用來稱呼小魚的名字鯤呢？」
「藺且啊！世間之物，原本無大小之別。世人不知：爭雄之諸國，曾不如蝸牛之角；毫末之微，卻可容四海之水。大與小，只是相對的。從道的角度來說，至大即至小，至小即至大。知大魚名為鯤，即可知大小之理。」
「那麼，魚為什麼要變化為鳥呢？」
「得道真人，隨物而化。在水為魚，在天為鳥。憑水乘風，同為逍遙之游。若固守一端，則與物多忤，生命尚且不保，何談逍遙之游！」
「鯤鵬為什麼要從北冥飛往南冥呢？」
「我已經寫了：『南冥者，天池也。』南冥象徵著楚越南部蠻民所居之地。那真是一片毫無污染的自然的大海啊！他們不知禮義，不知君王；日出而作，日入而息；自然而處，自然而動。我年輕的時候去過那個地方，那是一塊聖地。因此，我讓我的鯤鵬，從北方飛向南方。」
藺且聽完莊周的講解，才知道了這則寓言的高妙與深奧。他讚嘆地說：「先生，這則寓言，確實溶進了您畢生的思索與追求。」
然後，莊周怕世人不相信他講的這個表面上不合情理的寓言，又假託《齊諧》這本書中曾經記載過這個故事，而且蟬與學鳩還以自己的無能嘲笑這隻展翅高飛的鯤鵬。
他轉念一想，世人往往最迷信歷史上的聖人，於是，又假託商湯曾經從其大臣棘那兒聽說過這個故事，而且信以為真。
但是，僅憑寓言，畢竟不能一針見血地說出「逍遙遊」的精義。於是，他又寫道：
若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
（如果乘著天地萬物之本性，駕馭陰陽六氣之變化，以游於無限廣闊的境域，還有什麼依待呢？所以說：至人忘掉了自我，神人忘掉了功利，聖人忘掉了名聲。）
然而，讓汲汲於利祿的天下之人無己、無功、無名，是多麼困難啊！人們常說：千里來做官，為的吃和穿，又說人為財死，鳥為食亡，多以愚蠢！於是，他又編了一個「堯讓天下於許由」的故事：堯當了天子，但是，他認為許由更有資格當天子，便要讓位於許由。許由卻說：「偃鼠到河中去飲水，腹滿則為止；鷦鷯居住在森林之中，卻只占一枝之位。你趕快回去吧！我不會去當天子的。庖人雖然不能勝任他的工作，尸祝之人也不會越俎代庖！」
寫到這兒，他似乎又到了濮水之畔，手持魚竿頭也不回地拒絕了楚王的聘請。
他本來想就此作為第一篇的收尾。但是，第二天他重讀了昨日所寫之後，發現自己的文章確實有些驚世駭俗。讀慣了「子曰詩云」的儒士們，見了這樣的文章，肯定會認為是無稽之談。於是，他又編了一則寓言，告誡那些儒士，要欣賞我的文章，僅憑肉眼肉耳是不行的。
肩吾問於連叔曰：「吾聞言於接輿，大而無當，往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而無極也。大有逕庭，不近人情焉。」
「何謂卮言？」藺且與蘇玉異口同聲地問道。
卮乃盛酒之器。酒，人皆可飲，飲而有味，並且能借酒之力而獲得一種忘我忘物、忘是忘非的境界。我的著作，就象一杯味道醇厚的美酒。在裡邊，你找不到什麼是非之辯，也找不到什麼善惡之別。讀著它，你慢慢就會陶醉，你會覺得一切遠你而去，甚至美酒的味道也遠你而去，你的精神將遨遊於六合之外。」
「那麼，道呢？」藺且畢竟很關心道，因為在他看來，著書的目的首先是要傳道。
「道即在著作之中。藺且，你想想，我所謂的道是什麼？不就是一種遇物而化，忘是忘非的精神自由嗎？與其告訴人們什麼是道，還不如就讓他們在道之中漫遊。老子說：『道可道，非常道』，我卻要說：道可道，真常道。」
幾天之後，藺且從蒙邑買來了一匹帛，莊周就開始了著書。
莊周呷了一口酒，雙目凝視著窗外那清澈的湖水，明潔的天空。他的腦子裡浮現出兩個意象：水中那自由自在的魚、空中那展翅高飛的鳥。海闊憑魚躍，天高任鳥飛。魚兒、鳥兒，你們就是我的心中的偶像！於是，莊周揮筆寫下了第一篇的題目：
逍遙遊
藺且在一旁看著，說：「先生，你的題目好怪啊！」
莊周也不答話，往下寫道：
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬，鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。
（北海之中有一條魚，它的名字叫做鯤。可是，這鯤是一條十分巨大的魚，它的背，不知有幾千里長。有一天，它變化為鳥，這隻鳥的名字叫鵬。鵬也十分巨大，它的背，不知有幾千里長。鵬鳥鼓動翅膀而飛於高空之中，它的翅翼就象掛在天邊的雲彩。這隻鳥等到海風運動起來，就乘風移到南海之中去，復又化為魚。南海，是自然的大池。）
藺且讀後，覺得莊周所寫就象藏在雲霧之後的月亮，朦朦朧朧，不可辨認。他問道：「先生，你以前講的寓言，我也能大概知其含義所在，這則寓言，學生卻難以明了。首先，這麼大的魚，為什麼給它起一個人們用來稱呼小魚的名字鯤呢？」
「藺且啊！世間之物，原本無大小之別。世人不知：爭雄之諸國，曾不如蝸牛之角；毫末之微，卻可容四海之水。大與小，只是相對的。從道的角度來說，至大即至小，至小即至大。知大魚名為鯤，即可知大小之理。」
「那麼，魚為什麼要變化為鳥呢？」
「得道真人，隨物而化。在水為魚，在天為鳥。憑水乘風，同為逍遙之游。若固守一端，則與物多忤，生命尚且不保，何談逍遙之游！」
「鯤鵬為什麼要從北冥飛往南冥呢？」
「我已經寫了：『南冥者，天池也。』南冥象徵著楚越南部蠻民所居之地。那真是一片毫無污染的自然的大海啊！他們不知禮義，不知君王；日出而作，日入而息；自然而處，自然而動。我年輕的時候去過那個地方，那是一塊聖地。因此，我讓我的鯤鵬，從北方飛向南方。」
藺且聽完莊周的講解，才知道了這則寓言的高妙與深奧。他讚嘆地說：「先生，這則寓言，確實溶進了您畢生的思索與追求。」
然後，莊周怕世人不相信他講的這個表面上不合情理的寓言，又假託《齊諧》這本書中曾經記載過這個故事，而且蟬與學鳩還以自己的無能嘲笑這隻展翅高飛的鯤鵬。
他轉念一想，世人往往最迷信歷史上的聖人，於是，又假託商湯曾經從其大臣棘那兒聽說過這個故事，而且信以為真。
但是，僅憑寓言，畢竟不能一針見血地說出「逍遙遊」的精義。於是，他又寫道：
若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
（如果乘著天地萬物之本性，駕馭陰陽六氣之變化，以游於無限廣闊的境域，還有什麼依待呢？所以說：至人忘掉了自我，神人忘掉了功利，聖人忘掉了名聲。）
然而，讓汲汲於利祿的天下之人無己、無功、無名，是多麼困難啊！人們常說：千里來做官，為的吃和穿，又說人為財死，鳥為食亡，多以愚蠢！於是，他又編了一個「堯讓天下於許由」的故事：堯當了天子，但是，他認為許由更有資格當天子，便要讓位於許由。許由卻說：「偃鼠到河中去飲水，腹滿則為止；鷦鷯居住在森林之中，卻只占一枝之位。你趕快回去吧！我不會去當天子的。庖人雖然不能勝任他的工作，尸祝之人也不會越俎代庖！」
寫到這兒，他似乎又到了濮水之畔，手持魚竿頭也不回地拒絕了楚王的聘請。
他本來想就此作為第一篇的收尾。但是，第二天他重讀了昨日所寫之後，發現自己的文章確實有些驚世駭俗。讀慣了「子曰詩云」的儒士們，見了這樣的文章，肯定會認為是無稽之談。於是，他又編了一則寓言，告誡那些儒士，要欣賞我的文章，僅憑肉眼肉耳是不行的。
肩吾問於連叔曰：「吾聞言於接輿，大而無當，往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而無極也。大有逕庭，不近人情焉。」