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警察，並不一定要別人相信才起作用。
鬼神也一樣。
那麼，墨子為什麼還要講鬼神？
為了行義。
行義就行義，為什麼要怕鬼？
因為行義太難。這一點，墨子心裡很清楚。實際上已經有人對他說，現在普天之下都不行義，只有你一個人自討苦吃，不如算了吧！墨子卻說，比如一家十口，一個人種地，九個人閒著，那唯一種地的，能不拼命幹嗎？萬事莫貴於義。我不做，誰做？18
可惜以此為使命的，大約也只有墨子和他的學生。芸芸眾生，便只能靠鬼神來約束。鬼神是有威懾力的。官員知道有鬼神，就不敢不廉潔，也不敢玩忽職守；民眾知道有鬼神，就不敢不守法，也不敢yín暴寇亂。敬神怕鬼，是“治國家利萬民之道”。19
但，鬼神當真“賞賢而罰暴”嗎？
未必。
比如墨子本人，似乎就沒有得到什麼好處。他和他的學生，過的是最苦的日子。他們的行義，則可謂孤苦無援，人見了不相助，鬼見了不幫忙。
於是前面說過的巫馬子，便提出質疑。
巫馬子說：先生做那些義事，“人不見而助，鬼不見而富”，先生還做個沒完，有病吧？
墨子反問：假設先生手下有兩個助理。一個看見先生才做事，看不見就不做。另一個呢？看見先生也做事，看不見也做。請問，先生器重哪個？
巫馬子說：當然是後一個。
墨子說：這就是了，先生也器重有病的。20
好嘛！既然一個助理，無論主人是否看見都應該做事，那麼，一個心中充滿正義的人，他的行義需要鬼神看見嗎？也不需要吧？
可見墨子的鬼神論，其實是對付不義之人的，當不得真，儘管這“裝神弄鬼”值得我們敬重。
至於墨子自己的人生觀，就是“萬事莫貴於義”。為此，他身體力行，孜孜不倦，奮鬥終生。他的救宋，就是義不容辭；批孔，則是義無反顧。
做一個正義的人，這就是墨子的人生態度。
我們祝他一路走好。
天命與使命
墨子講鬼神，孔子講天命。
孔子說──
不知命，無以為君子也。21
他還說──
死生有命，富貴在天。22
前一句是直接說的，後一句是子夏的轉述。
至於鬼神，孔子的態度是“敬鬼神而遠之”。23 如此存而不論，其實是不信。
這就跟墨子不同，所以墨子要質疑孔子。
墨子說，天命論是暴君和懶漢的主張。因為暴君倒台，懶漢受窮，一定不會認為自己有問題，只會說自己命不好，把所有的過錯都賴到老天爺頭上。24
所以墨子說，如果贊成天命論，必定是統治者“不聽治”，老百姓“不從事”，大家都消極怠工，這就“足以喪天下”，非批判不可。25
其實這是歪曲，或誤解。
前面說過，孔子是“知其不可而為之”的。明知不可還要去做，怎麼會消極怠工？
當然不會。
那麼，孔子又為什麼要講天命？
為了使命。
周遊列國時，孔子曾經被困在匡（疑在今河南省長垣縣）。孔子說，我們有沒有危險，就看天命了。如果天命在我，匡人就不能把我怎麼樣。
那麼，天命在他那裡嗎？
在。
孔子的邏輯是：文王去世了，文明不還在嗎？可見老天爺並不打算讓它亡。更何況，如果上天不想要這文明了，為什麼會讓我掌握它呢？
後來，孔子果然脫險。26
類似的話，孔子還講過一次。也是周遊列國時，孔子到宋國，宋國的司馬桓魋（讀如頹）要謀殺他。孔子便說：天賦孔丘使命，桓魋能把我怎麼樣？27
顯然，天命即使命。
因此，主張天命論的孔子反倒很有使命感。他的使命，首先是傳承和延續華夏文明，並把它發揚光大。其次，才是匡正時弊，平治天下。
第一種使命，孔子無疑成功了。第二種卻很抱歉，可以說處處碰壁，一事無成。
這就需要解釋，需要安慰，還需要有個說法。
怎樣解釋？如何安慰？什麼說法？
天命。
某年，一個名叫公伯寮的人，在魯國的執政季孫大夫那裡誹謗子路，出賣孔子。有人憤憤不平，表示他可以讓公伯寮暴屍街頭。孔子卻說：我的主張能夠實現嗎？聽天由命。我的主張不能實現嗎？也聽天由命。
所以，謀殺公伯寮，是沒意義的。
這就叫“道之將行也與（歟）？命也。道之將廢也與？命也”，28 也是天命論的一部分。
那麼，這是宿命論嗎？
不是。
天命是使命，不是宿命。
是使命，就義無反顧。對結果不抱幻想，就更加義無反顧。實際上，人的一生不可能什麼都做，也不可能什麼都不做，他總是有所為有所不為。問題僅僅在於：什麼事情做，什麼事情不做。
這就有兩種選擇。
一種是選擇能做的，一種是選擇該做的。
選擇能做的，就要看結果，看利害。有好處，能成功，則做；沒好處，會失敗，就不做。選擇該做的，則看過程，看道義。只要是道義所在，就義無反顧地去做，全心全意地去做，盡心盡力地去做。至於成不成功，那是老天爺的事。這就是孔子的“聽天由命”。
可見，聽天由命並非不努力，更非不負責，只不過不問收穫，只問耕耘；不重結果，只重過程。事實上，儒家雖然主張“有為”，卻並不主張“有求”。他們是“有為而無求”。因此，他們也不抱幻想，隨遇而安。
其實真能隨遇而安，也就無所謂命不命了。怕的是“遇而不安”，這才要講天命──命里有，不拒絕；命里沒，不在乎。該幹什麼，還幹什麼。該怎麼辦，還怎麼辦。
總之，成事在天，謀事在人。
這又是一種人生態度。
按照這種態度，行義是本分，也是責任。至於主張能不能推行，主義能不能弘揚，理想能不能實現，都只能聽老天爺的。就算有所求，也只求問心無愧。
是的，不求如願，但求心安。
這就又跟墨子不同。前面說過，墨子和韓非一樣，都是重功利講實用的。在墨子看來，既然要做事，那就得成功。不成功，做它幹什麼？
但，不能成功怎麼辦？
請鬼神幫忙。
於是，墨子把結果交給鬼，孔子把命運交給天。所以，他們一個講天命，一個講鬼神。
那麼請問，他倆誰對？
莊子說，都不對。
沒用才好
莊子才真是超功利的。
沒錯，孔與墨，很不同。墨子信鬼神不信天命，孔子信天命不信鬼神。但無論哪種，都是要做事，也都要有用。孔子就說，我又不是那種內瓤空空如也的苦葫蘆瓜，哪能只掛起來看，不吃？29
鬼神也一樣。
那麼，墨子為什麼還要講鬼神？
為了行義。
行義就行義，為什麼要怕鬼？
因為行義太難。這一點，墨子心裡很清楚。實際上已經有人對他說，現在普天之下都不行義，只有你一個人自討苦吃，不如算了吧！墨子卻說，比如一家十口，一個人種地，九個人閒著，那唯一種地的，能不拼命幹嗎？萬事莫貴於義。我不做，誰做？18
可惜以此為使命的，大約也只有墨子和他的學生。芸芸眾生，便只能靠鬼神來約束。鬼神是有威懾力的。官員知道有鬼神，就不敢不廉潔，也不敢玩忽職守；民眾知道有鬼神，就不敢不守法，也不敢yín暴寇亂。敬神怕鬼，是“治國家利萬民之道”。19
但，鬼神當真“賞賢而罰暴”嗎？
未必。
比如墨子本人，似乎就沒有得到什麼好處。他和他的學生，過的是最苦的日子。他們的行義，則可謂孤苦無援，人見了不相助，鬼見了不幫忙。
於是前面說過的巫馬子，便提出質疑。
巫馬子說：先生做那些義事，“人不見而助，鬼不見而富”，先生還做個沒完，有病吧？
墨子反問：假設先生手下有兩個助理。一個看見先生才做事，看不見就不做。另一個呢？看見先生也做事，看不見也做。請問，先生器重哪個？
巫馬子說：當然是後一個。
墨子說：這就是了，先生也器重有病的。20
好嘛！既然一個助理，無論主人是否看見都應該做事，那麼，一個心中充滿正義的人，他的行義需要鬼神看見嗎？也不需要吧？
可見墨子的鬼神論，其實是對付不義之人的，當不得真，儘管這“裝神弄鬼”值得我們敬重。
至於墨子自己的人生觀，就是“萬事莫貴於義”。為此，他身體力行，孜孜不倦，奮鬥終生。他的救宋，就是義不容辭；批孔，則是義無反顧。
做一個正義的人，這就是墨子的人生態度。
我們祝他一路走好。
天命與使命
墨子講鬼神，孔子講天命。
孔子說──
不知命，無以為君子也。21
他還說──
死生有命，富貴在天。22
前一句是直接說的，後一句是子夏的轉述。
至於鬼神，孔子的態度是“敬鬼神而遠之”。23 如此存而不論，其實是不信。
這就跟墨子不同，所以墨子要質疑孔子。
墨子說，天命論是暴君和懶漢的主張。因為暴君倒台，懶漢受窮，一定不會認為自己有問題，只會說自己命不好，把所有的過錯都賴到老天爺頭上。24
所以墨子說，如果贊成天命論，必定是統治者“不聽治”，老百姓“不從事”，大家都消極怠工，這就“足以喪天下”，非批判不可。25
其實這是歪曲，或誤解。
前面說過，孔子是“知其不可而為之”的。明知不可還要去做，怎麼會消極怠工？
當然不會。
那麼，孔子又為什麼要講天命？
為了使命。
周遊列國時，孔子曾經被困在匡（疑在今河南省長垣縣）。孔子說，我們有沒有危險，就看天命了。如果天命在我，匡人就不能把我怎麼樣。
那麼，天命在他那裡嗎？
在。
孔子的邏輯是：文王去世了，文明不還在嗎？可見老天爺並不打算讓它亡。更何況，如果上天不想要這文明了，為什麼會讓我掌握它呢？
後來，孔子果然脫險。26
類似的話，孔子還講過一次。也是周遊列國時，孔子到宋國，宋國的司馬桓魋（讀如頹）要謀殺他。孔子便說：天賦孔丘使命，桓魋能把我怎麼樣？27
顯然，天命即使命。
因此，主張天命論的孔子反倒很有使命感。他的使命，首先是傳承和延續華夏文明，並把它發揚光大。其次，才是匡正時弊，平治天下。
第一種使命，孔子無疑成功了。第二種卻很抱歉，可以說處處碰壁，一事無成。
這就需要解釋，需要安慰，還需要有個說法。
怎樣解釋？如何安慰？什麼說法？
天命。
某年，一個名叫公伯寮的人，在魯國的執政季孫大夫那裡誹謗子路，出賣孔子。有人憤憤不平，表示他可以讓公伯寮暴屍街頭。孔子卻說：我的主張能夠實現嗎？聽天由命。我的主張不能實現嗎？也聽天由命。
所以，謀殺公伯寮，是沒意義的。
這就叫“道之將行也與（歟）？命也。道之將廢也與？命也”，28 也是天命論的一部分。
那麼，這是宿命論嗎？
不是。
天命是使命，不是宿命。
是使命，就義無反顧。對結果不抱幻想，就更加義無反顧。實際上，人的一生不可能什麼都做，也不可能什麼都不做，他總是有所為有所不為。問題僅僅在於：什麼事情做，什麼事情不做。
這就有兩種選擇。
一種是選擇能做的，一種是選擇該做的。
選擇能做的，就要看結果，看利害。有好處，能成功，則做；沒好處，會失敗，就不做。選擇該做的，則看過程，看道義。只要是道義所在，就義無反顧地去做，全心全意地去做，盡心盡力地去做。至於成不成功，那是老天爺的事。這就是孔子的“聽天由命”。
可見，聽天由命並非不努力，更非不負責，只不過不問收穫，只問耕耘；不重結果，只重過程。事實上，儒家雖然主張“有為”，卻並不主張“有求”。他們是“有為而無求”。因此，他們也不抱幻想，隨遇而安。
其實真能隨遇而安，也就無所謂命不命了。怕的是“遇而不安”，這才要講天命──命里有，不拒絕；命里沒，不在乎。該幹什麼，還幹什麼。該怎麼辦，還怎麼辦。
總之，成事在天，謀事在人。
這又是一種人生態度。
按照這種態度，行義是本分，也是責任。至於主張能不能推行，主義能不能弘揚，理想能不能實現，都只能聽老天爺的。就算有所求，也只求問心無愧。
是的，不求如願，但求心安。
這就又跟墨子不同。前面說過，墨子和韓非一樣，都是重功利講實用的。在墨子看來，既然要做事，那就得成功。不成功，做它幹什麼？
但，不能成功怎麼辦？
請鬼神幫忙。
於是，墨子把結果交給鬼，孔子把命運交給天。所以，他們一個講天命，一個講鬼神。
那麼請問，他倆誰對？
莊子說，都不對。
沒用才好
莊子才真是超功利的。
沒錯，孔與墨，很不同。墨子信鬼神不信天命，孔子信天命不信鬼神。但無論哪種，都是要做事，也都要有用。孔子就說，我又不是那種內瓤空空如也的苦葫蘆瓜，哪能只掛起來看，不吃？29