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也就是說，人際關係也好，國際關係也好，都是利益關係。只不過，利益的獲取，最早是“揖讓”，後來是“巧取”，現在是“豪奪”。如此而已。
是啊，所有的臉都撕破了，何必再來粉飾太平？
君臣關係，也如此。
我們知道，在儒家那裡，君臣是被看作父子，邦國是被看作兄弟的。對此，韓非的反應是一聲冷笑：親如父子？就算真父子、親兄弟，又如何？楚成王，不是被他親兒子逼死了嗎？19 齊桓公，不是把他親哥哥殺掉了嗎？20 君仁臣忠，父慈子孝，兄愛弟友，管用嗎？
不管用。
什麼東西管用？
利益。人君最大的利益，是稱王稱霸；人臣最大的利益，是富貴榮華。只要協調好關係，讓雙方都實現利益最大化，就OK。愛不愛的，沒什麼意思吧？
於是韓非得出結論──
君不仁，臣不忠，則可以霸王矣！ 21
哈！孟子培訓班的課桌，都要掀翻了。
不過，這裡面有問題。
什麼問題？
如果臣下不安於位，也想為君，怎麼辦？
這是完全可能的。因為天底下最大的利，莫過於為君為主。故臣弒君，子謀父，弟篡兄，史不絕書。從春秋到戰國，更是一頂頂王冠落地，一座座火山爆發，各路諸侯真不知如何守住自己的王位。
對此，韓非有辦法嗎？
有。
什麼辦法？
兩面三刀。
所謂“兩面”，就是獎與懲，賞與罰，也叫德與刑，韓非稱為“二柄”。這當然管用。因為人之常情，無非趨利避害；刑德二柄，則無非威脅利誘。這裡面有甜頭也有苦頭，唱紅臉也唱白臉，所以是“兩面”。22
與“兩面”相配套的是“三刀”，即勢、術、法。勢就是威勢，術就是權術，法就是法規。其中，威勢是前提也是基礎。韓非說得很清楚，飛龍和騰蛇一旦掉到地上，就跟蚯蚓、螞蟻沒什麼兩樣。由此可知，權力和威勢才是靠得住的，其他都靠不住。23
有了權威，還得會用。怎麼用？用權勢建立威望，用權術對付臣下，用法規制服人民。勢立威，術馭臣，法制民，都是人君手中的指揮刀。
看來，韓非的治術，有明有暗，軟硬兼施。刑罰就是公開的硬控制，權術就是暗地的軟控制。君主無術，就受制於人；民眾無法，就犯上作亂。這就叫“君無術則弊於上，臣無法則亂於下”。24
但，術和法雖然兩手都要硬，用法卻不同。權術是用來對付官員的，叫“潛御群臣”；25 法規是用來對付民眾的，叫“一民之軌”。26 所以，權術要暗藏心底，法規要公之於眾。實際上韓非的法，就是輸入臣民們頭腦中的程序。有此程序，他們將自動成為工蜂和工蟻。
韓非的蜂蟻社會就這樣建成。在這個社會裡，很顯然只有君權沒有民權。韓非的心目中，也根本就沒有民權兩個字。他的服務對象只有一個人，那就是君主。他對君主要說的也只有一句話：守住你的王冠！
君權至上，君主唯一，這就是法家。
這樣的主張，墨子也會贊同嗎？
恐怕不會。
人治出特務
沒錯，就算再世，墨子也多半不會贊成韓非。
這是可以猜出來的。
有一次，墨子問田齊的太王田和：現在這裡有把刀，用它試著砍人的頭，一刀就砍斷了，鋒利嗎？
田和說：鋒利。
墨子又問：一路砍過去，都是一刀就斷，鋒利嗎？
田和說：鋒利。
墨子再問：刀是鋒利了，誰會倒霉呢？
田和說：試刀的人。
於是墨子最後問：兼併別人的國家，消滅別人的軍隊，殘害別人的百姓，誰會倒霉？
田和低頭又抬頭，想了又想說：我會倒霉。27
墨子講這故事，當然是為了反戰，並宣傳他兼愛的主張。但他講的道理卻有普遍性，那就是輕易不要動刀。兵者兇器也，用之不祥。試刀的人有危險，獻刀的也有，何況獻的還是“兩面三刀”！
法家，豈能被墨家所欣賞？
實際上，墨法兩家有著本質的不同：法家是“為君主謀”，墨家是“為天下謀”。墨子的思想有一個總綱，就是“興天下之利，除天下之害”。28 這樣的思想家，說他維護民權，好理解；說他不要民權，想不通。
可惜這是事實。
毫無疑問，墨子從來沒說過不要民權，更不可能公開主張專制。可以說，他甚至根本就沒有想到自己的主義和踐行，最終會導致獨裁。但不可否認的是，他又確確實實把自己的組織變成了蜂蟻社會。那麼請問，蜂蟻社會有可能是民權社會嗎？在這種組織結構中，工蜂和工蟻也會有公民權嗎？
當然沒有。但，為什麼會這樣？
很簡單，就因為墨子跟儒法兩家一樣，都主張社會要有序。只不過這個秩序的維護，儒家主張靠禮，法家主張依法，墨子卻寄希望於人。
什麼人？
領導人。
在墨子看來，領導人很重要。
墨子說，人類誕生之初，沒有政治制度，也沒有領導人（無政長）。於是，一個人有一個人的主張，兩個人有兩個人的主張，十個人有十個人的主張。人越多，主義就越多。所有人都說自己對，別人不對，互相攻擊，互相批判。結果“天下之亂，若禽獸然”。29
這就是沒有領導的嚴重後果。
可見，社會如果出了問題，一定有兩個原因，一是“不相愛”，二是“無政長”。不相愛，就斗，因為沒有人道主義；無政長，就亂，因為沒有統一意志。
也因此，墨子開出了兩副藥方：針對不相愛的，是兼愛；針對無政長的，是尚同。
尚同的意思，前面已經說過，我們也已經清楚，那就是村民的意見由村長統一，鄉民的意見由鄉長統一，國民的意見由國君統一，全民的意見由天子統一。天子“一同天下之義”，諸侯“一同其國之義”。以此類推，所有的意志都能統一，天下秩序井然。
墨子認為，這就是政治的起源，也是政治的意義。政治，就是由英明的領導來統一意志。
這樣的政治，當然是人治。
問題也就出在這裡。
按照墨子的說法，人類之所以要政府，是為了統一意志；要天子，是為了統一思想。這就必須事先假設，政府一定是正確的，天子一定是聖明的，他們也一定都是兼愛的。否則，要他作甚？
那麼，這個前提有保證嗎？
墨子說有。因為從一開始，天子就是按照這個標準選出來的。而且，事實也證明他既賢良又聖明。比方說，一個村民做了好事或壞事，家裡人不全知道，鄉里人也不全知道，天子卻清清楚楚，直接下令或賞或罰。於是大家都說“天子之視聽也神”。30
奇怪！他怎麼知道的？
天知道！
墨子自己也知道說不過去。但為了維護人治，便又補充說，天子其實也不是神。他能夠無所不知，是因為“使人之耳目助己視聽”，也就是有人通風報信。
是啊，所有的臉都撕破了，何必再來粉飾太平？
君臣關係，也如此。
我們知道，在儒家那裡，君臣是被看作父子，邦國是被看作兄弟的。對此，韓非的反應是一聲冷笑：親如父子？就算真父子、親兄弟，又如何？楚成王，不是被他親兒子逼死了嗎？19 齊桓公，不是把他親哥哥殺掉了嗎？20 君仁臣忠，父慈子孝，兄愛弟友，管用嗎？
不管用。
什麼東西管用？
利益。人君最大的利益，是稱王稱霸；人臣最大的利益，是富貴榮華。只要協調好關係，讓雙方都實現利益最大化，就OK。愛不愛的，沒什麼意思吧？
於是韓非得出結論──
君不仁，臣不忠，則可以霸王矣！ 21
哈！孟子培訓班的課桌，都要掀翻了。
不過，這裡面有問題。
什麼問題？
如果臣下不安於位，也想為君，怎麼辦？
這是完全可能的。因為天底下最大的利，莫過於為君為主。故臣弒君，子謀父，弟篡兄，史不絕書。從春秋到戰國，更是一頂頂王冠落地，一座座火山爆發，各路諸侯真不知如何守住自己的王位。
對此，韓非有辦法嗎？
有。
什麼辦法？
兩面三刀。
所謂“兩面”，就是獎與懲，賞與罰，也叫德與刑，韓非稱為“二柄”。這當然管用。因為人之常情，無非趨利避害；刑德二柄，則無非威脅利誘。這裡面有甜頭也有苦頭，唱紅臉也唱白臉，所以是“兩面”。22
與“兩面”相配套的是“三刀”，即勢、術、法。勢就是威勢，術就是權術，法就是法規。其中，威勢是前提也是基礎。韓非說得很清楚，飛龍和騰蛇一旦掉到地上，就跟蚯蚓、螞蟻沒什麼兩樣。由此可知，權力和威勢才是靠得住的，其他都靠不住。23
有了權威，還得會用。怎麼用？用權勢建立威望，用權術對付臣下，用法規制服人民。勢立威，術馭臣，法制民，都是人君手中的指揮刀。
看來，韓非的治術，有明有暗，軟硬兼施。刑罰就是公開的硬控制，權術就是暗地的軟控制。君主無術，就受制於人；民眾無法，就犯上作亂。這就叫“君無術則弊於上，臣無法則亂於下”。24
但，術和法雖然兩手都要硬，用法卻不同。權術是用來對付官員的，叫“潛御群臣”；25 法規是用來對付民眾的，叫“一民之軌”。26 所以，權術要暗藏心底，法規要公之於眾。實際上韓非的法，就是輸入臣民們頭腦中的程序。有此程序，他們將自動成為工蜂和工蟻。
韓非的蜂蟻社會就這樣建成。在這個社會裡，很顯然只有君權沒有民權。韓非的心目中，也根本就沒有民權兩個字。他的服務對象只有一個人，那就是君主。他對君主要說的也只有一句話：守住你的王冠！
君權至上，君主唯一，這就是法家。
這樣的主張，墨子也會贊同嗎？
恐怕不會。
人治出特務
沒錯，就算再世，墨子也多半不會贊成韓非。
這是可以猜出來的。
有一次，墨子問田齊的太王田和：現在這裡有把刀，用它試著砍人的頭，一刀就砍斷了，鋒利嗎？
田和說：鋒利。
墨子又問：一路砍過去，都是一刀就斷，鋒利嗎？
田和說：鋒利。
墨子再問：刀是鋒利了，誰會倒霉呢？
田和說：試刀的人。
於是墨子最後問：兼併別人的國家，消滅別人的軍隊，殘害別人的百姓，誰會倒霉？
田和低頭又抬頭，想了又想說：我會倒霉。27
墨子講這故事，當然是為了反戰，並宣傳他兼愛的主張。但他講的道理卻有普遍性，那就是輕易不要動刀。兵者兇器也，用之不祥。試刀的人有危險，獻刀的也有，何況獻的還是“兩面三刀”！
法家，豈能被墨家所欣賞？
實際上，墨法兩家有著本質的不同：法家是“為君主謀”，墨家是“為天下謀”。墨子的思想有一個總綱，就是“興天下之利，除天下之害”。28 這樣的思想家，說他維護民權，好理解；說他不要民權，想不通。
可惜這是事實。
毫無疑問，墨子從來沒說過不要民權，更不可能公開主張專制。可以說，他甚至根本就沒有想到自己的主義和踐行，最終會導致獨裁。但不可否認的是，他又確確實實把自己的組織變成了蜂蟻社會。那麼請問，蜂蟻社會有可能是民權社會嗎？在這種組織結構中，工蜂和工蟻也會有公民權嗎？
當然沒有。但，為什麼會這樣？
很簡單，就因為墨子跟儒法兩家一樣，都主張社會要有序。只不過這個秩序的維護，儒家主張靠禮，法家主張依法，墨子卻寄希望於人。
什麼人？
領導人。
在墨子看來，領導人很重要。
墨子說，人類誕生之初，沒有政治制度，也沒有領導人（無政長）。於是，一個人有一個人的主張，兩個人有兩個人的主張，十個人有十個人的主張。人越多，主義就越多。所有人都說自己對，別人不對，互相攻擊，互相批判。結果“天下之亂，若禽獸然”。29
這就是沒有領導的嚴重後果。
可見，社會如果出了問題，一定有兩個原因，一是“不相愛”，二是“無政長”。不相愛，就斗，因為沒有人道主義；無政長，就亂，因為沒有統一意志。
也因此，墨子開出了兩副藥方：針對不相愛的，是兼愛；針對無政長的，是尚同。
尚同的意思，前面已經說過，我們也已經清楚，那就是村民的意見由村長統一，鄉民的意見由鄉長統一，國民的意見由國君統一，全民的意見由天子統一。天子“一同天下之義”，諸侯“一同其國之義”。以此類推，所有的意志都能統一，天下秩序井然。
墨子認為，這就是政治的起源，也是政治的意義。政治，就是由英明的領導來統一意志。
這樣的政治，當然是人治。
問題也就出在這裡。
按照墨子的說法，人類之所以要政府，是為了統一意志；要天子，是為了統一思想。這就必須事先假設，政府一定是正確的，天子一定是聖明的，他們也一定都是兼愛的。否則，要他作甚？
那麼，這個前提有保證嗎？
墨子說有。因為從一開始，天子就是按照這個標準選出來的。而且，事實也證明他既賢良又聖明。比方說，一個村民做了好事或壞事，家裡人不全知道，鄉里人也不全知道，天子卻清清楚楚，直接下令或賞或罰。於是大家都說“天子之視聽也神”。30
奇怪！他怎麼知道的？
天知道！
墨子自己也知道說不過去。但為了維護人治，便又補充說，天子其實也不是神。他能夠無所不知，是因為“使人之耳目助己視聽”，也就是有人通風報信。