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毫無疑問，這首先得益於唯美的風尚。或者說，這種轉變本身就是唯美風尚的組成部分。但書法成為獨立的藝術門類，卻很可能與玄學有關。因為只有經過哲學訓練的頭腦，才有可能從一撇一捺的線條組合中看出真意來。那樣一種審美眼光，是要稱之為“玄心妙鑒”的。
甚至就連琴棋書畫在魏晉的大行其道，也許都要拜玄學所賜。至少，音樂、圍棋和書法的共同特點，就是素雅和抽象。因此，它們與“大音希聲，大象無形”以及“樸素而天下莫能與之爭美”的老莊思想是相通的，與玄言和清談的風尚也是合拍的。
看來，玄學藝術化的同時，藝術也在玄學化。
自然美的發現，同樣如此。
跟藝術一樣，晉人眼裡的自然界也是玄學化的。玄學探究的是宇宙的規律，這規律被《老子》表述為“道法自然”。這句話的意思不是“道”之外還有一個什麼“自然”供它效法，而是說“道”的法則就是“自然而然”。唯其如此，天地才會“有大美而不言”。
那麼，天地有大美而不言，是什麼樣子？
林無靜樹，川無停流。
這是兩晉之交郭璞的詩，在後世備受推崇。有人甚至這樣說：風聲蕭瑟，水聲泓崢，那意境實在不可言傳。每次讀到這兩句，便覺得神超形越。
為什麼會有這樣的感覺？
因為深長意味盡在不言中。
很清楚，如果說玄學的藝術化是換了言說方式，那麼自然的玄學化就是換了審視眼光。這種眼光就叫“玄對山水”，前提則是“方寸湛然”（方寸即心，湛即清澄）。
也就是說，內心世界一片純淨。
現在，我們已經不難理解魏晉名士的審美取向，理解他們為什麼那麼喜歡玉，喜歡春月柳，喜歡松下風。我們也能理解，為什麼秋冬之際的山陰道尤難為懷，而郊邑還在飄雪，山林卻已皓然，會那麼讓人感動。
沒錯，所有這些都純淨而自然。
自然就真實，真實則率性。某個大雪紛飛的晚上，王獻之的哥哥王徽之一覺醒來打開房門，發現那雪不知什麼時候已經停了。初晴的雪夜月色清朗四野皎然，於是當即決定去見畫家戴逵。然而船行一夜來到戴家門前，徽之卻吩咐返航。他說：乘興而來，興盡而去，何必見戴？
也許，這就叫真性情。
有此真性情，人與人的交往也會變得純淨而自然。有一次，王徽之去建康，船停在碼頭上，正好精通音樂的名士桓伊在岸邊路過。並不認識桓伊的王徽之，居然派人傳話說：先生能為我吹笛子嗎？當時已經名滿天下的桓伊也二話不說，坐在胡床上吹奏三曲，然後轉身上車而去。自始至終，兩人沒有一句客套和寒暄。
什麼叫性情中人？這就是。
真性情，美儀容，尚自然，愛智慧，重門第，所有這些加起來，也許便是魏晉風度。問題在於，這樣一種風度有價值嗎？如果有，又是什麼呢？
第五章 價值觀
真真假假
至少有三種風尚由死於非命的何晏開風氣之先，這就是談玄、嗑藥、男人女性化。病態時尚背後的人生態度和價值追求，則是真實、自由而漂亮地活著。 當我們打開歷史的長卷，把魏晉風度次第展開時，眼前出現的是一幅難以看懂的畫面。因為裡面有太多的自相矛盾和令人費解，還很可能集於一人之身。
比如王戎。
王戎是竹林七賢之一，也是嵇康和阮籍的好朋友。跟阮籍一起到漂亮老闆娘那裡買酒喝的就有他，儘管他比阮籍小了二十歲。有一次，嵇康、阮籍、山濤和劉伶在一起喝酒，王戎後到。阮籍說：你這俗物又來敗壞興致。王戎卻笑著說：你們這幫人的興致豈能敗壞得了！
那麼，王戎俗嗎？
俗不可耐。他雖然官至司徒位列三公，家財萬貫富可敵國，卻一毛不拔。侄兒結婚送件便衣，又要了回來；女兒回娘家，也拉下臉來暗示她歸還嫁妝。家裡的李子拿出去賣，又怕人家得了好種，竟不厭其煩鑽破果核，還跟老婆半夜三更擺開籌碼算帳，真可謂財迷心竅。
然而俗不可耐的王戎卻又風流倜儻飄逸瀟灑。所謂目光炯炯如岩下閃電，說的就是他，而且還是玉人兒裴楷的評論。說“瓊林玉樹，自然是風塵外物”這句話的，也是王戎。他甚至七歲時就表現出從容鎮定的風度，在攀欄咆哮的老虎面前紋絲不動，讓魏明帝曹叡大為驚詫。
命都不在乎的，要什麼錢呢？
奇怪！
因此也有人說，王戎貪財跟劉備種菜和阮籍酗酒性質一樣，都是為了避免成為政治鬥爭中的假想敵。
這當然僅供參考。但財迷王戎跟他的財迷老婆相當恩愛浪漫大約是事實，因為王太太稱王戎為卿。當時的習慣和風俗，是尊稱曰君，相當於“您”；暱稱曰卿，相當於“你”。因此按照禮教，太太應該稱他夫君。
可是王太不管不顧，偏要叫卿。王戎糾正，她卻理直氣壯地說：親卿愛卿，是以卿卿，我不卿卿，誰當卿卿（親你愛你，這才用你叫你，我不用你叫你，誰有資格用你叫你）？王戎也只好聽之任之。
從此留下一個成語：卿卿我我。
如此看來，王戎簡直一身都是矛盾。他身材短小卻目光如電，吝嗇貪財卻雅量非凡，是大名士也是大孝子，放浪形骸卻又兒女情長。兒子王萬去世後，山簡（山濤之子）去看他，王戎正哭得死去活來。這當然很另類。因為按照禮教，父母去世才該痛不欲生，兒子死了卻大可不必。
於是山簡說：請節哀！再說也不至於此。
王戎卻說：聖人超凡脫俗，愚民麻木不仁。他們對待情感，或者淡然若忘，或者不知所以。最看重也最專注於感情的，恰恰正是我們這類人啊！
這就叫“情之所鍾，正在我輩”。
王戎的話並不錯，魏晉人確實最重感情。一位姓王字伯輿的名士，甚至在登上茅山（在今江蘇句容）時放聲大哭說：琅邪王伯輿，終當為情死！
梟雄如桓溫，也如此。他西征成漢路過三峽時，軍中有人捉到一隻小猿猴。失去了孩子的母猿一路哀號，在岸邊跟隨百里，最後跳上船來，當即死亡。剖其腹，腸皆寸寸斷。桓溫得知，立即將捕猿人撤職查辦。
揮舞戰刀者，也有柔軟的心。
桓溫甚至多愁善感。北伐路過某地時，看見自己三十年前種下的柳樹已經很粗，便感慨地說：木猶如此，人何以堪！於是手扶柳枝，潸然淚下。
為王徽之吹過笛子的桓伊就更是如此。他是只要一聽見有人唱輓歌，就要跟著喊一聲“奈何”的。這裡的“奈何”不是“怎麼辦”的意思，只不過是輓歌的組成部分。然而逝者與桓伊並無關係，他喊什麼“奈何”呢？
難怪謝安說：子野（桓伊）可謂一往有深情。
情感是最真實的，唯情感不可作偽，因此重情感者必率性。真實而率性，正是魏晉風度的構成部分，魏晉名士的基本要求。簡文帝司馬昱就曾這樣點評一個名叫王述的名士：此人才能平平，又不能淡泊名利，只因為有那麼一點點真率，便足以超過其他人許許多多。
甚至就連琴棋書畫在魏晉的大行其道，也許都要拜玄學所賜。至少，音樂、圍棋和書法的共同特點，就是素雅和抽象。因此，它們與“大音希聲，大象無形”以及“樸素而天下莫能與之爭美”的老莊思想是相通的，與玄言和清談的風尚也是合拍的。
看來，玄學藝術化的同時，藝術也在玄學化。
自然美的發現，同樣如此。
跟藝術一樣，晉人眼裡的自然界也是玄學化的。玄學探究的是宇宙的規律，這規律被《老子》表述為“道法自然”。這句話的意思不是“道”之外還有一個什麼“自然”供它效法，而是說“道”的法則就是“自然而然”。唯其如此，天地才會“有大美而不言”。
那麼，天地有大美而不言，是什麼樣子？
林無靜樹，川無停流。
這是兩晉之交郭璞的詩，在後世備受推崇。有人甚至這樣說：風聲蕭瑟，水聲泓崢，那意境實在不可言傳。每次讀到這兩句，便覺得神超形越。
為什麼會有這樣的感覺？
因為深長意味盡在不言中。
很清楚，如果說玄學的藝術化是換了言說方式，那麼自然的玄學化就是換了審視眼光。這種眼光就叫“玄對山水”，前提則是“方寸湛然”（方寸即心，湛即清澄）。
也就是說，內心世界一片純淨。
現在，我們已經不難理解魏晉名士的審美取向，理解他們為什麼那麼喜歡玉，喜歡春月柳，喜歡松下風。我們也能理解，為什麼秋冬之際的山陰道尤難為懷，而郊邑還在飄雪，山林卻已皓然，會那麼讓人感動。
沒錯，所有這些都純淨而自然。
自然就真實，真實則率性。某個大雪紛飛的晚上，王獻之的哥哥王徽之一覺醒來打開房門，發現那雪不知什麼時候已經停了。初晴的雪夜月色清朗四野皎然，於是當即決定去見畫家戴逵。然而船行一夜來到戴家門前，徽之卻吩咐返航。他說：乘興而來，興盡而去，何必見戴？
也許，這就叫真性情。
有此真性情，人與人的交往也會變得純淨而自然。有一次，王徽之去建康，船停在碼頭上，正好精通音樂的名士桓伊在岸邊路過。並不認識桓伊的王徽之，居然派人傳話說：先生能為我吹笛子嗎？當時已經名滿天下的桓伊也二話不說，坐在胡床上吹奏三曲，然後轉身上車而去。自始至終，兩人沒有一句客套和寒暄。
什麼叫性情中人？這就是。
真性情，美儀容，尚自然，愛智慧，重門第，所有這些加起來，也許便是魏晉風度。問題在於，這樣一種風度有價值嗎？如果有，又是什麼呢？
第五章 價值觀
真真假假
至少有三種風尚由死於非命的何晏開風氣之先，這就是談玄、嗑藥、男人女性化。病態時尚背後的人生態度和價值追求，則是真實、自由而漂亮地活著。 當我們打開歷史的長卷，把魏晉風度次第展開時，眼前出現的是一幅難以看懂的畫面。因為裡面有太多的自相矛盾和令人費解，還很可能集於一人之身。
比如王戎。
王戎是竹林七賢之一，也是嵇康和阮籍的好朋友。跟阮籍一起到漂亮老闆娘那裡買酒喝的就有他，儘管他比阮籍小了二十歲。有一次，嵇康、阮籍、山濤和劉伶在一起喝酒，王戎後到。阮籍說：你這俗物又來敗壞興致。王戎卻笑著說：你們這幫人的興致豈能敗壞得了！
那麼，王戎俗嗎？
俗不可耐。他雖然官至司徒位列三公，家財萬貫富可敵國，卻一毛不拔。侄兒結婚送件便衣，又要了回來；女兒回娘家，也拉下臉來暗示她歸還嫁妝。家裡的李子拿出去賣，又怕人家得了好種，竟不厭其煩鑽破果核，還跟老婆半夜三更擺開籌碼算帳，真可謂財迷心竅。
然而俗不可耐的王戎卻又風流倜儻飄逸瀟灑。所謂目光炯炯如岩下閃電，說的就是他，而且還是玉人兒裴楷的評論。說“瓊林玉樹，自然是風塵外物”這句話的，也是王戎。他甚至七歲時就表現出從容鎮定的風度，在攀欄咆哮的老虎面前紋絲不動，讓魏明帝曹叡大為驚詫。
命都不在乎的，要什麼錢呢？
奇怪！
因此也有人說，王戎貪財跟劉備種菜和阮籍酗酒性質一樣，都是為了避免成為政治鬥爭中的假想敵。
這當然僅供參考。但財迷王戎跟他的財迷老婆相當恩愛浪漫大約是事實，因為王太太稱王戎為卿。當時的習慣和風俗，是尊稱曰君，相當於“您”；暱稱曰卿，相當於“你”。因此按照禮教，太太應該稱他夫君。
可是王太不管不顧，偏要叫卿。王戎糾正，她卻理直氣壯地說：親卿愛卿，是以卿卿，我不卿卿，誰當卿卿（親你愛你，這才用你叫你，我不用你叫你，誰有資格用你叫你）？王戎也只好聽之任之。
從此留下一個成語：卿卿我我。
如此看來，王戎簡直一身都是矛盾。他身材短小卻目光如電，吝嗇貪財卻雅量非凡，是大名士也是大孝子，放浪形骸卻又兒女情長。兒子王萬去世後，山簡（山濤之子）去看他，王戎正哭得死去活來。這當然很另類。因為按照禮教，父母去世才該痛不欲生，兒子死了卻大可不必。
於是山簡說：請節哀！再說也不至於此。
王戎卻說：聖人超凡脫俗，愚民麻木不仁。他們對待情感，或者淡然若忘，或者不知所以。最看重也最專注於感情的，恰恰正是我們這類人啊！
這就叫“情之所鍾，正在我輩”。
王戎的話並不錯，魏晉人確實最重感情。一位姓王字伯輿的名士，甚至在登上茅山（在今江蘇句容）時放聲大哭說：琅邪王伯輿，終當為情死！
梟雄如桓溫，也如此。他西征成漢路過三峽時，軍中有人捉到一隻小猿猴。失去了孩子的母猿一路哀號，在岸邊跟隨百里，最後跳上船來，當即死亡。剖其腹，腸皆寸寸斷。桓溫得知，立即將捕猿人撤職查辦。
揮舞戰刀者，也有柔軟的心。
桓溫甚至多愁善感。北伐路過某地時，看見自己三十年前種下的柳樹已經很粗，便感慨地說：木猶如此，人何以堪！於是手扶柳枝，潸然淚下。
為王徽之吹過笛子的桓伊就更是如此。他是只要一聽見有人唱輓歌，就要跟著喊一聲“奈何”的。這裡的“奈何”不是“怎麼辦”的意思，只不過是輓歌的組成部分。然而逝者與桓伊並無關係，他喊什麼“奈何”呢？
難怪謝安說：子野（桓伊）可謂一往有深情。
情感是最真實的，唯情感不可作偽，因此重情感者必率性。真實而率性，正是魏晉風度的構成部分，魏晉名士的基本要求。簡文帝司馬昱就曾這樣點評一個名叫王述的名士：此人才能平平，又不能淡泊名利，只因為有那麼一點點真率，便足以超過其他人許許多多。