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一個人是否自己的朋友，有一個可靠的測試標準，就是看他能否獨處，獨處是否感到充實。如果他害怕獨處，一心逃避自己，他當然不是自己的朋友。
能否和自己做朋友，關鍵在於有沒有芝諾所說的“另一個自我”。它實際上就是一個人的更高的自我，這個自我以理性的態度關愛著那個在世上奮鬥的自我。理性的關愛，這正是友誼的特徵。有的人不愛自己，一味自怨，仿佛自己的仇人。有的人愛自己而沒有理性，一味自戀，儼然自己的情人。在這兩種場合，更高的自我都是缺席的。
成為自己的朋友，這是人生很高的成就。塞涅卡說，這樣的人一定是全人類的朋友。蒙田說，這比攻城治國更了不起。我只想補充一句：如此偉大的成就卻是每一個無緣攻城治國的普通人都有希望達到的。
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與自己談話的能力
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有人問犬儒派創始人安提斯泰尼，哲學給他帶來了什麼好處，回答是：“與自己談話的能力。”
我們經常與別人談話，內容大抵是事務的處理、利益的分配、是非的爭執、恩怨的傾訴、公關、交際、新聞等等。獨處的時候，我們有時也在心中說話，細察其內容，仍不外上述這些，因此實際上也是在對別人說話，是對別人說話的預演或延續。我們真正與自己談話的時候是十分稀少的。
要能夠與自己談話，必須把心從世俗事務和人際關係中擺脫出來，回到自己。這是發生在靈魂中的談話，是一種內在生活。
與自己談話的確是一種能力，而且是一種罕見的能力。有許多人，你不讓他說凡事俗務，他就不知道說什麼好了。他只關心外界的事情，結果也就只擁有僅僅適合於與別人交談的語言了。這樣的人面對自己當然無話可說。可是，一個與自己無話可說的人，難道會對別人說出什麼有意思的話嗎?哪怕他談論的是天下大事，你仍感到是在聽市井瑣聞，因為在裡面找不到那個把一切連結為整體的核心，那個照亮一切的精神。
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認識你自己
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“認識你自己!”——這是銘刻在希臘聖城德爾斐神殿上的著名箴言，希臘和後來的哲學家喜歡引用來規勸世人。
對這句箴言可作三種理解。
其一，人要有自知之明。有人問泰勒斯，什麼是最困難之事，回答是：“認識你自己。”接著的問題：什麼是最容易之事?回答是：“給別人提建議。”這位最早的哲人顯然是在諷刺世人，世上有自知之明者寥寥無幾，好為人師者比比皆是。蘇格拉底更進一步，從這句箴言中看到了神對人的要求，就是人應該知道自己的限度，承認自己在宇宙最高秘密面前是無知的。“我知道我一無所知”——因為這句話，他被德爾斐神諭稱作全希臘最智慧的人。
其二，每個人身上都藏著人性的秘密，都可以通過認識自己來認識人性。事實上，自古至今，一切偉大的人性認識者都是真誠的反省者，他們無情地把自己當作標本，藉之反而對人性有了深刻而同情的理解。
其三，每個人都是一個獨一無二的個體，都應該認識自己獨特的稟賦和價值，從而自我實現，真正成為自己。
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多聽少說
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希臘哲人大多討厭饒舌之徒。泰勒斯說：“多言不表明有才智。”喀隆說：“不要讓你的舌頭超出你的思想。”斯多噶派的芝諾說：“我們之所以有兩隻耳朵而只有一張嘴，是為了讓我們多聽少說。”一個青年向他滔滔不絕，他打斷說：“你的耳朵掉下來變成舌頭了。”
每當遇到一個誇誇其談的人，我就不禁想起芝諾的諷刺。世上的確有一種人，嘴是身上最發達的器官，無論走到哪裡，幾乎就只帶著這一種器官，全部生活由說話和吃飯兩件事構成。
多聽當然不是什麼都聽，還須善聽。對于思想者來說，聽只是思的一種方式。他聽書中的先哲之言，聽自己的靈魂，聽天籟，聽無忌的童言。
少言是思想者的道德，唯有少言才能多思。舌頭超出思想，那超出的部分只能是廢話。如果你珍惜自己的思想，在表達的時候也必定會慎用語言，以求準確有力，讓最少的話包含最多的內容。
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為自己寫的日記
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看托爾斯泰日記。他在新婚九個月時寫道：“我自己喜歡並且了解的我，那個有時整個地暴露、叫我高興也叫我害怕的我，如今在哪裡?我成了一個渺小的微不足道的人。自從我娶了我所愛的女人以來，我就是這樣—個人。這個本子裡寫的東西幾乎全是謊言、虛偽。一想到她此刻就在我身後看我寫東西，就減少了、破壞了我的真實性……為了她(她會看我的日記)我倒不是不寫真話，而是在許多可寫的東西中間進行挑選，選出那些單為我自己我不會去寫的東西。”
非常準確，這也正是我的感覺。一本單為自己寫的日記幾乎是保持自我的真實性的必要條件。尤其是一個過家庭生活的人，為了維護家庭的安寧，為了照顧親人的情緒，言行中的某種克制是不可避免的。然而，如果在日記中、在心靈的獨白中也如此克制，那就是虛偽了，最後—個真實的機會也就喪失了。這當然與愛不愛無關，在再愛的人面前也不可能時時處處袒露—切真實心緒和想法，往往會選出那些她終究還能接受的東西來寫，而捨棄了她不能接受的東西。
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心靈土壤
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在人類的精神土地的上空，不乏好的種子。那撒種的人，也許是神，大自然的精靈，古老大地上的民族之魂，也許是創造了偉大精神作品的先哲和天才。這些種子的確有數不清的敵人，包括外界的邪惡和苦難，以及我們心中的雜念和貪慾。然而，最關鍵的還是我們內在的悟性。唯有對於適宜的土壤來說，一顆種子才能作為種子而存在。再好的種子，落在頑石上也只能成為鳥的食糧，落在淺土上也只能長成一株枯苗。對於心靈麻木的人來說，一切神聖的啟示和偉大的創造都等於不存在。
基於這一認識，我相信，不論時代怎樣，一個人都可以獲得精神生長的必要資源，因為只要你的心靈土壤足夠肥沃，那些神聖和偉大的種子對於你就始終是存在著的。所以，如果你自己隨波逐流，你就不要怨怪這是一個沒有信仰的時代了吧。如果你自己見利忘義，你就不要怨怪這是一個道德淪喪的時代了吧。如果你自己志大才疏，你就不要怨怪這是一個精神平庸的時代了吧。如果你的心靈一片荒蕪，寸草不長，你就不要怨怪害鳥啄走了你的種子，毒日烤焦了你的幼苗了吧。
那麼，一個人有沒有好的心靈土壤，究竟取決於什麼呢?我推測，一個人的精神疆土的極限，心靈土質的特異類型，很可能是由天賦的因素決定的。因此，譬如說，像歌德和貝多芬那樣的古木參天的原始森林般的精神世界，或者像王爾德和波德萊爾那樣的奇花怒放的精巧園藝般的精神世界，決非一般人憑努力就能夠達到的。但是，心靈土壤的肥瘠不會是天生的。不管上天賜給你多少土地，它們之成為良田沃土還是荒田瘠土，這多半取決於你自己。所以，我們每一個人都應當留心開墾自己的心靈土壤，讓落在其上的好種子得以生根開花，在自己的內心培育出一片美麗的果園。誰知道呢，說不定我們自己結出的果實又會成為新的種子，落在別的適宜的土壤上，而我們自己在無意中也成了新的撒種人哩。
能否和自己做朋友，關鍵在於有沒有芝諾所說的“另一個自我”。它實際上就是一個人的更高的自我，這個自我以理性的態度關愛著那個在世上奮鬥的自我。理性的關愛，這正是友誼的特徵。有的人不愛自己，一味自怨，仿佛自己的仇人。有的人愛自己而沒有理性，一味自戀，儼然自己的情人。在這兩種場合，更高的自我都是缺席的。
成為自己的朋友，這是人生很高的成就。塞涅卡說，這樣的人一定是全人類的朋友。蒙田說，這比攻城治國更了不起。我只想補充一句：如此偉大的成就卻是每一個無緣攻城治國的普通人都有希望達到的。
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與自己談話的能力
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有人問犬儒派創始人安提斯泰尼，哲學給他帶來了什麼好處，回答是：“與自己談話的能力。”
我們經常與別人談話，內容大抵是事務的處理、利益的分配、是非的爭執、恩怨的傾訴、公關、交際、新聞等等。獨處的時候，我們有時也在心中說話，細察其內容，仍不外上述這些，因此實際上也是在對別人說話，是對別人說話的預演或延續。我們真正與自己談話的時候是十分稀少的。
要能夠與自己談話，必須把心從世俗事務和人際關係中擺脫出來，回到自己。這是發生在靈魂中的談話，是一種內在生活。
與自己談話的確是一種能力，而且是一種罕見的能力。有許多人，你不讓他說凡事俗務，他就不知道說什麼好了。他只關心外界的事情，結果也就只擁有僅僅適合於與別人交談的語言了。這樣的人面對自己當然無話可說。可是，一個與自己無話可說的人，難道會對別人說出什麼有意思的話嗎?哪怕他談論的是天下大事，你仍感到是在聽市井瑣聞，因為在裡面找不到那個把一切連結為整體的核心，那個照亮一切的精神。
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認識你自己
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“認識你自己!”——這是銘刻在希臘聖城德爾斐神殿上的著名箴言，希臘和後來的哲學家喜歡引用來規勸世人。
對這句箴言可作三種理解。
其一，人要有自知之明。有人問泰勒斯，什麼是最困難之事，回答是：“認識你自己。”接著的問題：什麼是最容易之事?回答是：“給別人提建議。”這位最早的哲人顯然是在諷刺世人，世上有自知之明者寥寥無幾，好為人師者比比皆是。蘇格拉底更進一步，從這句箴言中看到了神對人的要求，就是人應該知道自己的限度，承認自己在宇宙最高秘密面前是無知的。“我知道我一無所知”——因為這句話，他被德爾斐神諭稱作全希臘最智慧的人。
其二，每個人身上都藏著人性的秘密，都可以通過認識自己來認識人性。事實上，自古至今，一切偉大的人性認識者都是真誠的反省者，他們無情地把自己當作標本，藉之反而對人性有了深刻而同情的理解。
其三，每個人都是一個獨一無二的個體，都應該認識自己獨特的稟賦和價值，從而自我實現，真正成為自己。
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多聽少說
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希臘哲人大多討厭饒舌之徒。泰勒斯說：“多言不表明有才智。”喀隆說：“不要讓你的舌頭超出你的思想。”斯多噶派的芝諾說：“我們之所以有兩隻耳朵而只有一張嘴，是為了讓我們多聽少說。”一個青年向他滔滔不絕，他打斷說：“你的耳朵掉下來變成舌頭了。”
每當遇到一個誇誇其談的人，我就不禁想起芝諾的諷刺。世上的確有一種人，嘴是身上最發達的器官，無論走到哪裡，幾乎就只帶著這一種器官，全部生活由說話和吃飯兩件事構成。
多聽當然不是什麼都聽，還須善聽。對于思想者來說，聽只是思的一種方式。他聽書中的先哲之言，聽自己的靈魂，聽天籟，聽無忌的童言。
少言是思想者的道德，唯有少言才能多思。舌頭超出思想，那超出的部分只能是廢話。如果你珍惜自己的思想，在表達的時候也必定會慎用語言，以求準確有力，讓最少的話包含最多的內容。
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為自己寫的日記
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看托爾斯泰日記。他在新婚九個月時寫道：“我自己喜歡並且了解的我，那個有時整個地暴露、叫我高興也叫我害怕的我，如今在哪裡?我成了一個渺小的微不足道的人。自從我娶了我所愛的女人以來，我就是這樣—個人。這個本子裡寫的東西幾乎全是謊言、虛偽。一想到她此刻就在我身後看我寫東西，就減少了、破壞了我的真實性……為了她(她會看我的日記)我倒不是不寫真話，而是在許多可寫的東西中間進行挑選，選出那些單為我自己我不會去寫的東西。”
非常準確，這也正是我的感覺。一本單為自己寫的日記幾乎是保持自我的真實性的必要條件。尤其是一個過家庭生活的人，為了維護家庭的安寧，為了照顧親人的情緒，言行中的某種克制是不可避免的。然而，如果在日記中、在心靈的獨白中也如此克制，那就是虛偽了，最後—個真實的機會也就喪失了。這當然與愛不愛無關，在再愛的人面前也不可能時時處處袒露—切真實心緒和想法，往往會選出那些她終究還能接受的東西來寫，而捨棄了她不能接受的東西。
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心靈土壤
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在人類的精神土地的上空，不乏好的種子。那撒種的人，也許是神，大自然的精靈，古老大地上的民族之魂，也許是創造了偉大精神作品的先哲和天才。這些種子的確有數不清的敵人，包括外界的邪惡和苦難，以及我們心中的雜念和貪慾。然而，最關鍵的還是我們內在的悟性。唯有對於適宜的土壤來說，一顆種子才能作為種子而存在。再好的種子，落在頑石上也只能成為鳥的食糧，落在淺土上也只能長成一株枯苗。對於心靈麻木的人來說，一切神聖的啟示和偉大的創造都等於不存在。
基於這一認識，我相信，不論時代怎樣，一個人都可以獲得精神生長的必要資源，因為只要你的心靈土壤足夠肥沃，那些神聖和偉大的種子對於你就始終是存在著的。所以，如果你自己隨波逐流，你就不要怨怪這是一個沒有信仰的時代了吧。如果你自己見利忘義，你就不要怨怪這是一個道德淪喪的時代了吧。如果你自己志大才疏，你就不要怨怪這是一個精神平庸的時代了吧。如果你的心靈一片荒蕪，寸草不長，你就不要怨怪害鳥啄走了你的種子，毒日烤焦了你的幼苗了吧。
那麼，一個人有沒有好的心靈土壤，究竟取決於什麼呢?我推測，一個人的精神疆土的極限，心靈土質的特異類型，很可能是由天賦的因素決定的。因此，譬如說，像歌德和貝多芬那樣的古木參天的原始森林般的精神世界，或者像王爾德和波德萊爾那樣的奇花怒放的精巧園藝般的精神世界，決非一般人憑努力就能夠達到的。但是，心靈土壤的肥瘠不會是天生的。不管上天賜給你多少土地，它們之成為良田沃土還是荒田瘠土，這多半取決於你自己。所以，我們每一個人都應當留心開墾自己的心靈土壤，讓落在其上的好種子得以生根開花，在自己的內心培育出一片美麗的果園。誰知道呢，說不定我們自己結出的果實又會成為新的種子，落在別的適宜的土壤上，而我們自己在無意中也成了新的撒種人哩。