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在我與醫院打交道的經歷中，有一個現象令我非常吃驚，便是一些很年輕的從醫學院畢業不久的醫生，顯得比年長的醫生更加冷漠、無所謂和不負責任。有一回，我的懷孕的妻子發熱到40度，住進我家附近的一所醫院。因為青黴素皮試過敏，那個值班的年輕女醫生便一籌莫展，入院數小時未採取任何治療措施。徵得她的同意，我通過電話向一家大醫院求援，試圖從那裡得到某種批號的青黴素，我的妻子當天上午曾在那家醫院注射過這種批號的青黴素，已被證明不會引起過敏。可是，我的聯繫很快被這個女醫生制止了，理由竟是這會增加她們科的電話費支出。面對高熱不退的妻子和吉凶未卜的胎兒，我心急如焚，這理由如此荒唐，使我無法置信，以至於說不出話來。我只好要求出院而去那家離家較遠的大醫院，誰知這個女醫生聽罷，白了我一眼，就不知去向了。剩下若干同樣年輕的醫生，皆作壁上觀，對我的焦急的請求一律不予理睬。在走投無路的情況下，我不得不說出類似情形使我失去一個女兒的遭遇，這才得以辦成出院手續。
記載我的喪女經歷的《妞妞》一書擁有許多讀者，而這些年輕的醫生都不曾聽說過，對此我沒有什麼好指責的。我感到寒心的是，雖然他們名義上也是知識分子，我卻覺得自己是面對著一群野蠻人。直覺告訴我，他們是沒有真正意義上的讀書生活的，因而我無法用我熟悉的語言對他們說話。托馬斯談到，他上大學時在一家醫院實習，看見一位年輕醫生為一個病人的死亡而哭泣，死亡的原因不是醫療事故而只是醫學的無能，於是對這家醫院肅然起敬。愛心和醫德不是孤立之物，而是在深厚的人文土壤上培育出來的。在這方面，我們的醫學院肯定存在著嚴重的缺陷。我只能期望，有一天，在我們的醫學院培養出的醫生中，多一些有良知和教養的真正的知識分子，少一些穿白大褂的蒙昧人。
1998.11
哲學的命運哲人隱語
一
“那個在德爾斐廟裡發布讖語的大神既不挑明，也不遮掩，而只是用隱喻暗示。”赫拉克利特如是說。其實他自己與阿波羅神有著相同的愛好。
不過，在哲學的講堂上和教科書里，他的隱語被當作似乎很不重要的東西省略掉了，他的哲學則被歸結為一種似乎很簡單明白的樸素辯證法原理。
赫拉克利特仿佛有所預見似地譴責道：
“他們即便聽到了它，也不了解它，就像聾子一樣。”
“人們不懂得怎樣聽，也不懂得怎樣說。”
在離開哲學課堂許多年之後，一個平常的夜晚，我又翻開赫拉克利特的著作殘篇。我的耳朵突然靈敏起來，聽到了這些隱語。
二
“自然喜歡躲藏起來。”
這句話至少有兩層含義：第一，自然是頑皮的，喜歡和尋找它的人捉迷藏;第二，自然是羞怯的，不喜歡暴露在光天化日之下，
所以，一個好的哲人在接近自然的奧秘時應當懷有兩種心情：他既像孩子一樣懷著遊戲的激情，又像戀人一樣懷著神聖的愛情。他知道真理是不易被捉到，更不可被說透的。真理躲藏在人類語言之外的地方，於是他只好說隱喻。
三
在希臘街頭，流浪藝人荷馬一邊彈著七弦琴，一邊說唱古老的神話故事。他的四周聚集起了許多聽眾。他們聽得入迷，故事結束，一齊嘖嘖讚嘆：“講得真好，簡直活龍活現，都是我們看得見摸得著的。”
這時候跑來幾個捉虱子的小孩，他們嘻嘻哈哈，朝荷馬喊道：
“我們看得見摸得著的，我們把它放了，我們看不見摸不著的，我們把它帶著!”
這是赫拉克利持給我們講的一則寓言，寓言中的幾個小孩乃是最早的哲學家。
哲學家總在捕捉那看不見摸不著的東西，一旦捉住，又成了看得見摸得著的，因而不再是他要捕捉的東西了。他永遠在尋找，永遠找不到。
他怎麼知道身上還有虱子呢?他癢。醫生說，未必是虱子，也許是皮膚病，或者竟是神經病。但赫拉克利特會告訴你，醫生也不過是芸芸眾生罷了。
四
赫拉克利特是一個高傲的人。他蔑視芸芸眾生，當他說“豬在污泥中取樂”或者“驢子寧要草料不要黃金”的時候，他當然不是在說豬和驢子。他還蔑視他同時代的哲學家們，指名道姓譏諷說博學不能使人智慧，否則它早已使這些傢伙智慧了。在他看來，幸福和智慧都是僅和靈魂有關的事。
然而，關於靈魂，我卻聽到了這樣一句隱語：
“靈魂在地獄裡嗅著。”
我的眼前出現了一條天國的狗，它被放逐在地獄裡。這地獄大約是指肉體。靈魂覺得肉體是一個完全陌生的場所。它四處嗅著，老是不對勁。靈與肉的古老矛盾。愈是優秀的靈魂，就愈焦慮不安，如同一條喪家之犬。
有一天，赫拉克利特的靈魂登上奧林匹斯神山，從那裡俯視塵寰，但見眾生如畜爬行，他知道自己的渺小肉體也在其中。於是他對自己說：“一切在地上爬行的東西，都是被神的鞭子趕到牧場上去的。”
我從這句話中不僅聽出了他對人類的蔑視，也聽出了他的自卑。靈魂嚮往天上，肉體匍行地上，乃是哲人的悲哀。
五
然而，赫拉克利特並不相信靈魂不朽，他只是在說著譬喻罷了。他其實是一個悲觀厭世的人。在他看來，誕生是一個不幸。人誕生了就期待活下去，卻終不免一死。退而求其次，留下子女，但子女也是要死的。“人怎能躲過那永不止息的東西呢?”
“我們踏進又不踏進同一條河，我們存在又不存在。”如果僅僅把這句名言理解為辯證法的一般表述，未免太學究氣。他明明是在談人的存在問題，表達了生命無常的感覺。對於人來說，變易之所以觸目驚心，乃是因為它給我們的存在打上了問號。歲月流逝，我們永遠不知身在何處，徒勞地緬懷著一條屬於自己的河流。
醒和睡是赫拉克利特喜歡使用的隱喻，多晦澀費解，我僅摘出較明白的一句，以說明死亡問題在這位愛非斯哲人的思考中占據著多麼重要的位置。
“死亡是我們醒時所見的一切，睡眠是我們夢中所見的一切。”
只要你足夠清醒，你就會只看見你將死去這件事，此外一無所見!
六
不過，在赫拉克利特的諸多隱語中最令我震撼的卻是這一句：
“時間是一個玩骰子的孩子，孩子掌握著王權!”
我聽見哲學教員們喊了起來：“邏各斯”哪裡去了?出賣王權了嗎?
仔細想想這句話，不禁悚然。這位哲學家以鄙夷的目光望著人類，心中冷笑道：人類呵，你們吃著，喝著，繁殖著，傾軋著，還搞什麼政治，自以為是這個世界的主人。殊不知你們的命運都掌握在一個任性的孩子手裡，這孩子就是時間，它像玩骰子一樣玩弄著你們的命運，使你們忽輸忽贏，乍悲乍喜，玩厭了一代人，又去玩新的一代，世世代代的人都要被他玩弄，被他拋棄……
記載我的喪女經歷的《妞妞》一書擁有許多讀者，而這些年輕的醫生都不曾聽說過，對此我沒有什麼好指責的。我感到寒心的是，雖然他們名義上也是知識分子，我卻覺得自己是面對著一群野蠻人。直覺告訴我，他們是沒有真正意義上的讀書生活的，因而我無法用我熟悉的語言對他們說話。托馬斯談到，他上大學時在一家醫院實習，看見一位年輕醫生為一個病人的死亡而哭泣，死亡的原因不是醫療事故而只是醫學的無能，於是對這家醫院肅然起敬。愛心和醫德不是孤立之物，而是在深厚的人文土壤上培育出來的。在這方面，我們的醫學院肯定存在著嚴重的缺陷。我只能期望，有一天，在我們的醫學院培養出的醫生中，多一些有良知和教養的真正的知識分子，少一些穿白大褂的蒙昧人。
1998.11
哲學的命運哲人隱語
一
“那個在德爾斐廟裡發布讖語的大神既不挑明，也不遮掩，而只是用隱喻暗示。”赫拉克利特如是說。其實他自己與阿波羅神有著相同的愛好。
不過，在哲學的講堂上和教科書里，他的隱語被當作似乎很不重要的東西省略掉了，他的哲學則被歸結為一種似乎很簡單明白的樸素辯證法原理。
赫拉克利特仿佛有所預見似地譴責道：
“他們即便聽到了它，也不了解它，就像聾子一樣。”
“人們不懂得怎樣聽，也不懂得怎樣說。”
在離開哲學課堂許多年之後，一個平常的夜晚，我又翻開赫拉克利特的著作殘篇。我的耳朵突然靈敏起來，聽到了這些隱語。
二
“自然喜歡躲藏起來。”
這句話至少有兩層含義：第一，自然是頑皮的，喜歡和尋找它的人捉迷藏;第二，自然是羞怯的，不喜歡暴露在光天化日之下，
所以，一個好的哲人在接近自然的奧秘時應當懷有兩種心情：他既像孩子一樣懷著遊戲的激情，又像戀人一樣懷著神聖的愛情。他知道真理是不易被捉到，更不可被說透的。真理躲藏在人類語言之外的地方，於是他只好說隱喻。
三
在希臘街頭，流浪藝人荷馬一邊彈著七弦琴，一邊說唱古老的神話故事。他的四周聚集起了許多聽眾。他們聽得入迷，故事結束，一齊嘖嘖讚嘆：“講得真好，簡直活龍活現，都是我們看得見摸得著的。”
這時候跑來幾個捉虱子的小孩，他們嘻嘻哈哈，朝荷馬喊道：
“我們看得見摸得著的，我們把它放了，我們看不見摸不著的，我們把它帶著!”
這是赫拉克利持給我們講的一則寓言，寓言中的幾個小孩乃是最早的哲學家。
哲學家總在捕捉那看不見摸不著的東西，一旦捉住，又成了看得見摸得著的，因而不再是他要捕捉的東西了。他永遠在尋找，永遠找不到。
他怎麼知道身上還有虱子呢?他癢。醫生說，未必是虱子，也許是皮膚病，或者竟是神經病。但赫拉克利特會告訴你，醫生也不過是芸芸眾生罷了。
四
赫拉克利特是一個高傲的人。他蔑視芸芸眾生，當他說“豬在污泥中取樂”或者“驢子寧要草料不要黃金”的時候，他當然不是在說豬和驢子。他還蔑視他同時代的哲學家們，指名道姓譏諷說博學不能使人智慧，否則它早已使這些傢伙智慧了。在他看來，幸福和智慧都是僅和靈魂有關的事。
然而，關於靈魂，我卻聽到了這樣一句隱語：
“靈魂在地獄裡嗅著。”
我的眼前出現了一條天國的狗，它被放逐在地獄裡。這地獄大約是指肉體。靈魂覺得肉體是一個完全陌生的場所。它四處嗅著，老是不對勁。靈與肉的古老矛盾。愈是優秀的靈魂，就愈焦慮不安，如同一條喪家之犬。
有一天，赫拉克利特的靈魂登上奧林匹斯神山，從那裡俯視塵寰，但見眾生如畜爬行，他知道自己的渺小肉體也在其中。於是他對自己說：“一切在地上爬行的東西，都是被神的鞭子趕到牧場上去的。”
我從這句話中不僅聽出了他對人類的蔑視，也聽出了他的自卑。靈魂嚮往天上，肉體匍行地上，乃是哲人的悲哀。
五
然而，赫拉克利特並不相信靈魂不朽，他只是在說著譬喻罷了。他其實是一個悲觀厭世的人。在他看來，誕生是一個不幸。人誕生了就期待活下去，卻終不免一死。退而求其次，留下子女，但子女也是要死的。“人怎能躲過那永不止息的東西呢?”
“我們踏進又不踏進同一條河，我們存在又不存在。”如果僅僅把這句名言理解為辯證法的一般表述，未免太學究氣。他明明是在談人的存在問題，表達了生命無常的感覺。對於人來說，變易之所以觸目驚心，乃是因為它給我們的存在打上了問號。歲月流逝，我們永遠不知身在何處，徒勞地緬懷著一條屬於自己的河流。
醒和睡是赫拉克利特喜歡使用的隱喻，多晦澀費解，我僅摘出較明白的一句，以說明死亡問題在這位愛非斯哲人的思考中占據著多麼重要的位置。
“死亡是我們醒時所見的一切，睡眠是我們夢中所見的一切。”
只要你足夠清醒，你就會只看見你將死去這件事，此外一無所見!
六
不過，在赫拉克利特的諸多隱語中最令我震撼的卻是這一句：
“時間是一個玩骰子的孩子，孩子掌握著王權!”
我聽見哲學教員們喊了起來：“邏各斯”哪裡去了?出賣王權了嗎?
仔細想想這句話，不禁悚然。這位哲學家以鄙夷的目光望著人類，心中冷笑道：人類呵，你們吃著，喝著，繁殖著，傾軋著，還搞什麼政治，自以為是這個世界的主人。殊不知你們的命運都掌握在一個任性的孩子手裡，這孩子就是時間，它像玩骰子一樣玩弄著你們的命運，使你們忽輸忽贏，乍悲乍喜，玩厭了一代人，又去玩新的一代，世世代代的人都要被他玩弄，被他拋棄……