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“哪有這麼簡單，我在夢裡想，要怎麼來改變這個鬼呢?我把他帶到寺廟裡，叫他在清淨的地方消消鬼氣，然後我教他念嗡嘛呢唄咪哞，我對他說： 你早上就做這個好了。 然後坐在對面看他念，然後，我對他笑起來，一直笑一直笑。。。。”
“那鬼很奇怪，他從來沒笑過，問我： 這哈哈哈聽了真好!要怎麼哈哈哈? 我聽了很同情他，我說： 你要是從前開開心心，現在也不會變鬼了。 我就教他笑，他開始的時候笑得很醜、不自然，漸漸就笑得好看了，到最後比他原來好看一百倍，臉也紅了，眉頭開了，胸部也挺起來了，眼睛很亮很亮了。我說： 你已經變成人了呀!人就是這樣，開心歡喜，多好! 鬼高興得不得了，他叫我給他取個名字，我說： 我就叫你開心好了! 一說完，他就不見了，我也醒了。”
這是今天早晨，我的孩子對我說的一個夢，我聽了引起一連串的思考，想到人間裡，如果一個人終日不悅，白眼看人，總是走在黑暗的路上，他就可以說是人間的鬼，至少是心裡有鬼了。若以孩子的標準來評定，我們走在路上看到的人，至少有一半應列入鬼界，因為開心的人愈來愈少見了。
對付鬼有什麼方法呢?就是清靜、開心罷了。我們心裡的鬼不斷地在和我們捉迷藏，一般人總是隱藏他，修行人的不同，就是顯露他、捉住他、改變他，一直到他清淨為止。
佛經里說：
善護於身口，
及意一切業。
慚愧而自防，
是名善守護。
身口意三業的清淨，是說身中無惡行之鬼、口中無惡言之鬼、意中無黑暗之鬼，使身口意清白明朗，就好像黑夜裡的滿月一樣。佛陀在《雜阿含經》里說：“善男子譬如月，譬如明月淨分光明，色澤日夜增明，及至月滿，一切諸星中，其光最盛明。”
所以，我們不要怕黑，鬼就像黑暗裡的影子，只要我們往光明之地走去，影子便會暴露出來，在日正當中的時候，影子就在腳下了!
時間道場
一分鐘很短，但是，一分鐘比五十九秒還長，比一秒鐘更長很多，所以，要珍惜每一分鐘。
佛經里最短的時間是一剎那，等於七十五分之一秒。一念里有九十剎那，一剎那有九百生滅，因此連剎那也是無限。
佛經里最長的時間叫"阿僧祗"，是不可計算、無量數的意思，據稱一阿僧祗有一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆年，可是又說："一念遍滿無量阿僧祗劫"，因此長短並沒有分別。
一彈指，也是佛經的用語，一彈指有六十五剎那，有的經說一彈指有九百六十生死，有的經說一彈指之間心念轉動九百六十次。還有說二十念為一瞬，二十瞬為一彈指。又有說，四百念為一彈指，一萬二千彈指是一晝夜。並不是佛經不統一，而是時間相對的概念，不是絕對的。
有的人一分鐘當於千世用，有的人千百世輪迴生死業海茫茫，不及別人的一彈指頃。
一寸時光，就是一寸命光，每一眨眼，命光就流逝了。因此，注意當下，就是珍惜永恆的生命。
在思想與思想之間，時間一定留有空隙，只要進入那空間，有覺察的力，時間就等於智慧。
不要期待永恆的理想，若能安住在此刻的時間上，此刻就是淨土，就是永恆的理想。
"萬法歸一，一歸何處?"其實，一就展現了萬法，就像一秒鐘不能從一萬年抽出，一萬年則是由一秒組成。
年齡不能做為智慧的依據，因為每個人都是宇宙的老人。上帝未生之前，我就存在了，這是宇宙的真實。
有理想、有壯懷的人不因時間消逝而頹唐，而是到死的瞬間還保持著向前的心。
我喜歡兩副對聯：
世事如棋局，不著者便是高手;
一身似瓦瓮，打破了才見真空。
兩個空拳握古今，握住也須放手;
一枝金笏擔朝政，擔起也要歇肩。
-----真是道盡了人與時間賽跑的關係，人不能與時間賽跑，但人可以包容時間、善待時間。
極大之處，有極小存在;極近之處，有極遠存在;極惡之處，一定也有佛存在。
時間是空，但它創造了無限的有;時間是不可捉摸的，卻製造許多可捉之物;時間的空與不空是同一質、同一味。
"萬法是真如，由不變故;真如是萬法，由隨緣故。"時間從未變過，因為鐘錶、日夜都不是時間;但時間也從未住留，因為整個宇宙都是時間的痕跡，時間的道場，在為我們說緣起的法、生滅的法。
惜別的海岸
在恆河邊，釋迦牟尼佛與幾個弟子一起散步的時候，他突然停住腳步問：
"你們覺得，是四大海的海水多呢?還是無始生死以來，為愛人離去時，所流的淚水多呢?"
"世尊，當然是無始生死以來，為愛人所流的淚水多了。"
弟子們都這樣回答。
佛陀聽了弟子的回答，很滿意的帶領弟子繼續散步。
我每一次想到佛陀和弟子說這段話時的情景，心情都不免為之激盪，特別是人近中年，生離死別的事情看得多了，每回見人痛心疾首的流淚，都會想起佛陀說的這段話。
在佛教所闡述的"有生八苦"之中，"愛離別"是最能使人心肝摧折的了。愛離別指的不僅是情人的離散，指的是一切親人、一切好因緣終究會有散滅之日，這乃是因緣的實相。
“那鬼很奇怪，他從來沒笑過，問我： 這哈哈哈聽了真好!要怎麼哈哈哈? 我聽了很同情他，我說： 你要是從前開開心心，現在也不會變鬼了。 我就教他笑，他開始的時候笑得很醜、不自然，漸漸就笑得好看了，到最後比他原來好看一百倍，臉也紅了，眉頭開了，胸部也挺起來了，眼睛很亮很亮了。我說： 你已經變成人了呀!人就是這樣，開心歡喜，多好! 鬼高興得不得了，他叫我給他取個名字，我說： 我就叫你開心好了! 一說完，他就不見了，我也醒了。”
這是今天早晨，我的孩子對我說的一個夢，我聽了引起一連串的思考，想到人間裡，如果一個人終日不悅，白眼看人，總是走在黑暗的路上，他就可以說是人間的鬼，至少是心裡有鬼了。若以孩子的標準來評定，我們走在路上看到的人，至少有一半應列入鬼界，因為開心的人愈來愈少見了。
對付鬼有什麼方法呢?就是清靜、開心罷了。我們心裡的鬼不斷地在和我們捉迷藏，一般人總是隱藏他，修行人的不同，就是顯露他、捉住他、改變他，一直到他清淨為止。
佛經里說：
善護於身口，
及意一切業。
慚愧而自防，
是名善守護。
身口意三業的清淨，是說身中無惡行之鬼、口中無惡言之鬼、意中無黑暗之鬼，使身口意清白明朗，就好像黑夜裡的滿月一樣。佛陀在《雜阿含經》里說：“善男子譬如月，譬如明月淨分光明，色澤日夜增明，及至月滿，一切諸星中，其光最盛明。”
所以，我們不要怕黑，鬼就像黑暗裡的影子，只要我們往光明之地走去，影子便會暴露出來，在日正當中的時候，影子就在腳下了!
時間道場
一分鐘很短，但是，一分鐘比五十九秒還長，比一秒鐘更長很多，所以，要珍惜每一分鐘。
佛經里最短的時間是一剎那，等於七十五分之一秒。一念里有九十剎那，一剎那有九百生滅，因此連剎那也是無限。
佛經里最長的時間叫"阿僧祗"，是不可計算、無量數的意思，據稱一阿僧祗有一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆年，可是又說："一念遍滿無量阿僧祗劫"，因此長短並沒有分別。
一彈指，也是佛經的用語，一彈指有六十五剎那，有的經說一彈指有九百六十生死，有的經說一彈指之間心念轉動九百六十次。還有說二十念為一瞬，二十瞬為一彈指。又有說，四百念為一彈指，一萬二千彈指是一晝夜。並不是佛經不統一，而是時間相對的概念，不是絕對的。
有的人一分鐘當於千世用，有的人千百世輪迴生死業海茫茫，不及別人的一彈指頃。
一寸時光，就是一寸命光，每一眨眼，命光就流逝了。因此，注意當下，就是珍惜永恆的生命。
在思想與思想之間，時間一定留有空隙，只要進入那空間，有覺察的力，時間就等於智慧。
不要期待永恆的理想，若能安住在此刻的時間上，此刻就是淨土，就是永恆的理想。
"萬法歸一，一歸何處?"其實，一就展現了萬法，就像一秒鐘不能從一萬年抽出，一萬年則是由一秒組成。
年齡不能做為智慧的依據，因為每個人都是宇宙的老人。上帝未生之前，我就存在了，這是宇宙的真實。
有理想、有壯懷的人不因時間消逝而頹唐，而是到死的瞬間還保持著向前的心。
我喜歡兩副對聯：
世事如棋局，不著者便是高手;
一身似瓦瓮，打破了才見真空。
兩個空拳握古今，握住也須放手;
一枝金笏擔朝政，擔起也要歇肩。
-----真是道盡了人與時間賽跑的關係，人不能與時間賽跑，但人可以包容時間、善待時間。
極大之處，有極小存在;極近之處，有極遠存在;極惡之處，一定也有佛存在。
時間是空，但它創造了無限的有;時間是不可捉摸的，卻製造許多可捉之物;時間的空與不空是同一質、同一味。
"萬法是真如，由不變故;真如是萬法，由隨緣故。"時間從未變過，因為鐘錶、日夜都不是時間;但時間也從未住留，因為整個宇宙都是時間的痕跡，時間的道場，在為我們說緣起的法、生滅的法。
惜別的海岸
在恆河邊，釋迦牟尼佛與幾個弟子一起散步的時候，他突然停住腳步問：
"你們覺得，是四大海的海水多呢?還是無始生死以來，為愛人離去時，所流的淚水多呢?"
"世尊，當然是無始生死以來，為愛人所流的淚水多了。"
弟子們都這樣回答。
佛陀聽了弟子的回答，很滿意的帶領弟子繼續散步。
我每一次想到佛陀和弟子說這段話時的情景，心情都不免為之激盪，特別是人近中年，生離死別的事情看得多了，每回見人痛心疾首的流淚，都會想起佛陀說的這段話。
在佛教所闡述的"有生八苦"之中，"愛離別"是最能使人心肝摧折的了。愛離別指的不僅是情人的離散，指的是一切親人、一切好因緣終究會有散滅之日，這乃是因緣的實相。