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“此時身心打成一片，不染不雜，自然表里洞澈，有如萬頃水壺”，到這個境界那是呆定的，不管你學顯教、密宗，修止觀，修淨土，不管你修什麼法門，就是“先天而天弗違”，呆定的法則。到了這個境界，先天真一之水來了，這個時候身心打成一片，怎麼打成一片?雜念妄想沒有了，身體感受也沒有。感受沒有不是勉強做的，如果一個念頭都不想動，甚至什麼都沒有興趣，什麼都沒有意思，那變成枯木了，那完了!那不是先天一炁，那個學佛叫做枯木禪，是邪禪。真正身心打成一片是身心融為一體，春意盎然，這個春意沒有什麼色情的作用，只代表生機充滿。“身心打成一片，不染不雜”，所以心如明鏡台，那就一塵不染。那個時候，告訴諸位，你想動煩惱動妄想都動不起來了!沒有煩惱沒有妄想，是自然的，但是並沒有到家，這是第一步。張紫陽真人在《悟真篇》上告訴我們，到了這個境界，“煩惱無由更上心”，一個煩惱妄念都動不起來，沒有了!這個時候“自然表里洞澈”，拿身體來講，一片空靈，身體好像空了沒有了，變成一個玻璃瓶子一樣——玻璃瓶子還有個玻璃，這個時候連玻璃都沒有了。道家北派的丘長春真人，形容這個境界叫水晶塔，身心變成水晶的塔，內外透明。
如果我們再嚴重地做個比喻，佛家的《法華經》，沒有什麼佛學的理論，只莫名其妙地講了許多的故事。所以有些知識分子不喜歡看《法華經》，因為就像是神話故事一樣，可是他故事裡頭有東西。有一個故事，說到釋迦牟尼佛說法，地下湧出來一個多寶如來的寶塔。多寶如來，你們做生意的碰到他可高興了，那一定發財。他從地心湧出來，這個塔是無縫塔，沒有門，進不去，打不開，多寶如來坐在裡頭。因為釋迦牟尼佛說法說得好，他就叫釋迦牟尼佛進來坐在旁邊，這就是分釋迦半座的故事。這個時候，所謂“先天一炁”從地湧出，“表里洞澈”，還沒有到達多寶如來那個境界，可是有消息了。
還有一個禪宗公案，釋迦牟尼佛在世時候，有一個女的入定，佛就問小乘及大乘的弟子，誰能夠使她出定。文殊菩薩、普賢菩薩，這些能力很強的，想盡辦法，無人能夠使這個女的出定。諸大菩薩們束手無策，可見她的定力有多高。後來一位罔明菩薩從地下湧出，在這個女的耳朵邊彈指一聲，她就出定了!禪宗有這麼一個公案，等一下你們參參看。
第七十六講
真一之炁如何發起
神與氣的交會
氣不住怎麼辦
結丹後下一步
混沌境界在何處
真一之炁如何發起
剛才講道家所說真的活子時來，就是先天一炁，一切都從虛無中來，那個境界他都講得明白，“自然表里洞澈，有如萬頃冰壺”，這是形容境界，不是真的冰冷，而是像玻璃一樣的透徹，把實際的境界都講出來了。他解釋道理是引用老子這一句話，“故曰，上善若水，清而無瑕”，就是這個境界。
接著下面第二段，“大道離相離名，本無形象”，無名可得，所以連佛也不可說不可說，沒有名相的。“及其生出一炁，似乎可得而形容矣”，本體，道的體無名無相無形，所以離一切相即一切法。拿佛學的道理說，在真空生出妙有的時候，起作用的時候，“似乎可得而形容矣”，有一點形相可以抓住了。
“然此真一之炁，杳冥恍惚”，他把老子濃縮了，原文是“杳兮冥兮，恍兮惚兮，其中有物”，在空空洞洞中間有個作用，這個妙有作用哪裡來呢?真空中來。“形於無形，象於無象。非一切意識可以卜度揣摩而得”，它有形有相，又無形無相，這並不是指妄想境，注意啊!我們一般修道打坐都在想像或者有意去練工夫，那是自己意識去造作出來，想要達到這個境界。只不過，這是妄想，是假的不是真的。先天真一之炁不是意識可以“卜度”，卜度就是猜想。這個不是意識分別，拿佛法來說，是在無分別心的時候，才能夠發起真一之炁。
“故曰，道之形象，真一難圖”，他說真正到先天一炁來的時候，很難說出一個樣子，如果一形容一描寫就著相了。一般修道的人沒有不著相的，佛家、道家一樣。所以說“真一難圖”，的確如此。
現在又一段，這個先天一炁，“真一之水，便是中宮一點鄞鄂，所謂太乙含真炁也”，這個水是現象，所以叫“鴻濛”，就是剛才我們說像春天的那個氣候。這裡拿《易經》的天象來比喻，這個真一之水，就是中宮，像城牆一樣圍起來，有個堤防。這個時候就如達摩祖師所講的“心如牆壁，可以入道”，自然到達沒有妄念。道家形容所謂“太乙含真炁”，這就是太乙，屬於北方真氣。
神與氣的交會
“合之為一炁，分之則為兩物”，神與氣合攏來完整的叫做一炁，分開了就是兩個東西。大的代號叫陰陽，小的代號叫剛柔。陰陽、剛柔，在我們生命的作用，就是神跟氣兩個。大家念佛也好，打坐也好，工夫做得好，神和氣充滿以後精神來了，於是心就散亂起來了，結果又分散了神與氣，所以工夫永遠不上路。你真懂得這個道理，用起工夫來，一百天一定上路的，所以“百日築基”是沒有錯的;充其量四個月一定上路，你的生理、心理都改變啦。說分開是兩物，“又分之，則為四象五行”，兩個東西再一分就越來越散亂，所以神、氣兩個不要分開。
“交會之時”，我們修道就是把向外放射的六根都收回來，就叫“交會”。有些書上就變成“交媾”了，一般人把道書看錯了，認為是男女關係，那是很罪過的。這個神氣交會的時候，形容有如夫婦交配之象。“五行變化，全在中央”，在身體內部五行起變化了。有些人打坐，一下病發了，以為打坐出了毛病，那是你本來裡頭就有病，因為靜坐以後，元氣充沛了，反應靈敏，那些病的感覺就反映出來。既要修道，你就要把生死看空，一步一步給你打開，才能一步一步成功。神、氣兩者交會，五行起變化，心、肝、脾、肺、腎都會起變化，全在中央戊己土之中。什麼是戊己土呢?就是一念不生，一切都不理，不要配合它，氣走到心也好肝也好，走到任何地方有感覺一概不理。拿佛學來講，色、受、想、行、識五陰，你要是跟著感覺的地方跑，就是受，就落在受陰的境界。妄念則是想陰的境界。
這個時候神氣交會，五行各歸本位，各歸本位就是不動，自己雜念妄想寂然不動。“既而木仍在東，金仍在西，火仍在南，水仍在北，各居其所矣。故曰變而分布，各自獨居。”木屬肝歸東方，金屬肺歸西方，火就是心在南，水就是腎在北。換句話說，這樣金、木、水、火、土各歸本位不動。如果身體不好，尤其老年修道的，有各種變化，有各種難過，只好不理。一個念頭，用佛的十念法，念佛、念法、念僧……最後一個是念死，反正曉得要死的，遲死早死一樣。充其量不成功而死掉，可是我修道的心不變，在戒、定、慧中要有這個堅持。這一段把用功做工夫的境界講了，都從先天一炁來的。《參同契》告訴我們活子時一來，先天一炁來，會有那麼多的變化，變化的過程很多很多，講起來只有幾句。
如果我們再嚴重地做個比喻，佛家的《法華經》，沒有什麼佛學的理論，只莫名其妙地講了許多的故事。所以有些知識分子不喜歡看《法華經》，因為就像是神話故事一樣，可是他故事裡頭有東西。有一個故事，說到釋迦牟尼佛說法，地下湧出來一個多寶如來的寶塔。多寶如來，你們做生意的碰到他可高興了，那一定發財。他從地心湧出來，這個塔是無縫塔，沒有門，進不去，打不開，多寶如來坐在裡頭。因為釋迦牟尼佛說法說得好，他就叫釋迦牟尼佛進來坐在旁邊，這就是分釋迦半座的故事。這個時候，所謂“先天一炁”從地湧出，“表里洞澈”，還沒有到達多寶如來那個境界，可是有消息了。
還有一個禪宗公案，釋迦牟尼佛在世時候，有一個女的入定，佛就問小乘及大乘的弟子，誰能夠使她出定。文殊菩薩、普賢菩薩，這些能力很強的，想盡辦法，無人能夠使這個女的出定。諸大菩薩們束手無策，可見她的定力有多高。後來一位罔明菩薩從地下湧出，在這個女的耳朵邊彈指一聲，她就出定了!禪宗有這麼一個公案，等一下你們參參看。
第七十六講
真一之炁如何發起
神與氣的交會
氣不住怎麼辦
結丹後下一步
混沌境界在何處
真一之炁如何發起
剛才講道家所說真的活子時來，就是先天一炁，一切都從虛無中來，那個境界他都講得明白，“自然表里洞澈，有如萬頃冰壺”，這是形容境界，不是真的冰冷，而是像玻璃一樣的透徹，把實際的境界都講出來了。他解釋道理是引用老子這一句話，“故曰，上善若水，清而無瑕”，就是這個境界。
接著下面第二段，“大道離相離名，本無形象”，無名可得，所以連佛也不可說不可說，沒有名相的。“及其生出一炁，似乎可得而形容矣”，本體，道的體無名無相無形，所以離一切相即一切法。拿佛學的道理說，在真空生出妙有的時候，起作用的時候，“似乎可得而形容矣”，有一點形相可以抓住了。
“然此真一之炁，杳冥恍惚”，他把老子濃縮了，原文是“杳兮冥兮，恍兮惚兮，其中有物”，在空空洞洞中間有個作用，這個妙有作用哪裡來呢?真空中來。“形於無形，象於無象。非一切意識可以卜度揣摩而得”，它有形有相，又無形無相，這並不是指妄想境，注意啊!我們一般修道打坐都在想像或者有意去練工夫，那是自己意識去造作出來，想要達到這個境界。只不過，這是妄想，是假的不是真的。先天真一之炁不是意識可以“卜度”，卜度就是猜想。這個不是意識分別，拿佛法來說，是在無分別心的時候，才能夠發起真一之炁。
“故曰，道之形象，真一難圖”，他說真正到先天一炁來的時候，很難說出一個樣子，如果一形容一描寫就著相了。一般修道的人沒有不著相的，佛家、道家一樣。所以說“真一難圖”，的確如此。
現在又一段，這個先天一炁，“真一之水，便是中宮一點鄞鄂，所謂太乙含真炁也”，這個水是現象，所以叫“鴻濛”，就是剛才我們說像春天的那個氣候。這裡拿《易經》的天象來比喻，這個真一之水，就是中宮，像城牆一樣圍起來，有個堤防。這個時候就如達摩祖師所講的“心如牆壁，可以入道”，自然到達沒有妄念。道家形容所謂“太乙含真炁”，這就是太乙，屬於北方真氣。
神與氣的交會
“合之為一炁，分之則為兩物”，神與氣合攏來完整的叫做一炁，分開了就是兩個東西。大的代號叫陰陽，小的代號叫剛柔。陰陽、剛柔，在我們生命的作用，就是神跟氣兩個。大家念佛也好，打坐也好，工夫做得好，神和氣充滿以後精神來了，於是心就散亂起來了，結果又分散了神與氣，所以工夫永遠不上路。你真懂得這個道理，用起工夫來，一百天一定上路的，所以“百日築基”是沒有錯的;充其量四個月一定上路，你的生理、心理都改變啦。說分開是兩物，“又分之，則為四象五行”，兩個東西再一分就越來越散亂，所以神、氣兩個不要分開。
“交會之時”，我們修道就是把向外放射的六根都收回來，就叫“交會”。有些書上就變成“交媾”了，一般人把道書看錯了，認為是男女關係，那是很罪過的。這個神氣交會的時候，形容有如夫婦交配之象。“五行變化，全在中央”，在身體內部五行起變化了。有些人打坐，一下病發了，以為打坐出了毛病，那是你本來裡頭就有病，因為靜坐以後，元氣充沛了，反應靈敏，那些病的感覺就反映出來。既要修道，你就要把生死看空，一步一步給你打開，才能一步一步成功。神、氣兩者交會，五行起變化，心、肝、脾、肺、腎都會起變化，全在中央戊己土之中。什麼是戊己土呢?就是一念不生，一切都不理，不要配合它，氣走到心也好肝也好，走到任何地方有感覺一概不理。拿佛學來講，色、受、想、行、識五陰，你要是跟著感覺的地方跑，就是受，就落在受陰的境界。妄念則是想陰的境界。
這個時候神氣交會，五行各歸本位，各歸本位就是不動，自己雜念妄想寂然不動。“既而木仍在東，金仍在西，火仍在南，水仍在北，各居其所矣。故曰變而分布，各自獨居。”木屬肝歸東方，金屬肺歸西方，火就是心在南，水就是腎在北。換句話說，這樣金、木、水、火、土各歸本位不動。如果身體不好，尤其老年修道的，有各種變化，有各種難過，只好不理。一個念頭，用佛的十念法，念佛、念法、念僧……最後一個是念死，反正曉得要死的，遲死早死一樣。充其量不成功而死掉，可是我修道的心不變，在戒、定、慧中要有這個堅持。這一段把用功做工夫的境界講了，都從先天一炁來的。《參同契》告訴我們活子時一來，先天一炁來，會有那麼多的變化，變化的過程很多很多，講起來只有幾句。