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宰予現在就提出來問，我們的社會制度，父母死了要守喪三年，從上古行到現在，很古老了，現在宰予說三年什麼都不能動，結果什麼都壞了，像稻穀一樣，舊的割掉了，新的又長起來了，鑽燧改火，時令也改變了，歲月換了，我看守喪一年就夠了。孔子說，父母死了，你認為過了一年就可以去聽歌跳舞了，你覺得心裡安嗎?宰予說，安呀!孔子說，你心安，你就照你的辦法去做吧!並沒有人勉強你，你就是過了三天就跳舞也可以，只要你心安。喪禮並不靠規定的，要每個人發乎內心的，古代文化是根據內心來，不是法律規定的。一個君子，父母死了居喪，內心思念的悲愁，吃飯都沒有味道，聽到音樂也不快樂，睡覺都睡不好，所以三年之中，沒有禮樂。我現在問你一年能不能心安，你說能心安，那你去做好了，不必要提倡改為一年，別人不願改，是別人的事。孔子等於給宰予碰了一個橡皮釘子，他出去了。
於是孔子告訴其他同學，宰予這個人一點良心都沒有。下面孔子說的，就是中國文化三年之喪的道理了。他說，小孩子三歲才能離開父母的懷抱。尤其古時是沒有牛奶的時代，要三年才能單獨走路，離開父母懷抱，後來二十年的養育且不去管，這三年最要緊，就算是朋友吧!這兩個老朋友，這樣照顧了你三年，後來他們死了，這三年的感情，你怎麼去還?所以三年之喪，就是對於父母懷抱了我們三年，把我們撫養長大了的一點點還報。這是天下人類都一樣的，而宰予反對，主張改為一年，像這樣，宰予沒有三年懷念父母的心情，一如父母懷抱撫養我們三年的心情。如改為一年，可以說天下沒有一個孝子，天下任何一個父母，在自己孩子三歲以內的時候，那種慈愛、辛勞，照顧是無微不至。所以中國文化，定父母之喪為三年，就是還報這個慈愛，這僅是最起碼的回報，事實上父母的慈愛，並不止此，在孩子三歲以後長大了，還一直要照顧到二十多歲，所以這就看到金聖歎這個調皮的文人所說的話，有最高的道理。
現在我們拿他的意思，說說他寫給兒子的信：我和你是朋友，最初你也沒有指定要我作你的父親，我也沒有指定要你作我的兒子，大家是撞來的，因為是撞來的所以彼此之間，沒有交情可談。但是話得說回來，這個老頭子(指他自己)和這個老太太(指他的妻子)，從替你揩大便小便開始，照顧了你二十年。這二十年，你去社會上找找看，還有沒有比這兩個老朋友更好的朋友?我們現在不要求你孝不孝，這些都是空話，只要求你把這兩個老朋友照顧你二十年的感情，也同樣照顧這兩個老朋友二十年，就夠了。這是金聖歎的遊戲文章，也說明了孝道的真正哲學，所以中國講孝，就是愛的回報。因此孔子說，現在的人，當父母死了而真有三年懷念父母的心情，像父母當時對自己三歲以內這樣愛護的有沒有?連這個三年懷念都沒有，哪裡還談得上孝字。到了最近幾十年，“孝子”的意思，是倒過來解釋為孝順兒子。這一大段是講孝順的，下面我們就講到《孝經》了。
曾子根據孔子所述的中國文化，著了《孝經》，為十三經之一。在《孝經》中孝敬父母還是小孝，大孝者為大孝於天下，看天下的老百姓都如自己的父母一樣，這是中國政治哲學的大原則。為政的人，把老百姓視如自己父母一樣孝，改一個名字就是忠。所以從事政治的人，要有孝天下人之心。以這個道德的基礎，出來從事政治，這是中國政治哲學的基本重點，也即《孝經》的基本重點。
麻將的學術思想
說到這裡，就講到人品了。
子曰：飽食終日，無所用心，難矣哉!不有博奕者乎?為之猶賢乎已!
到了這裡，我們看了可高興了，孔子主張可以搓搓麻將、下棋。他說，有些人吃飽了飯，一天到晚不肯用心思，這情形大家也許見得少，在我的一些朋友中，我看得多了，有幾個人，我經常笑他“飽食終日，無所用心。”生下來父母留給他許多的錢，吃飽了以後，不曉得怎麼玩好，有時看到他很苦，苦到不知道有什麼好吃的，一切東西都吃厭了，一天到晚不知如何度過才好。真有這種人。孔子說這種人真難。這個話分兩頭解釋，剛才是照文字講“飽食終日，無所用心”之痛苦。只一方面說，一個人如果要真正修養到“飽食終日，無所用心”可真難，這就講到修道了。現在有許多人講修道，就是身外任何事物都影響不了他，坐在那裡，什麼都不管，莊子稱他為“坐馳”，坐在那裡腦子裡思想不停，好像開運動會，如真做到腦子裡完全寧靜下來，是很難。但在這裡，不能作這樣解釋，因為下面孔子還有話，他說一個人“飽食終日，無所用心。”不肯動腦筋，就真難對付，沒有辦法教育他了。為什麼孔子有這個感嘆?因為在當時的社會、政治制度下，許多富家公子少爺，都是這個情形。所以孔子說，倒不如學學下棋，還能動動腦筋，總比較好一點，最怕是不用腦筋。這個話我們現在看來，也許沒有什麼感覺，如果從事教育的話，就會感慨了。據我所了解的，現在的教育，學生們已經到了“飽無終日，無所用心”的程度。大家如果不信，不妨研究一下看，現在我認為最嚴重的問題是文化思想沒落了。雖然目前教育那麼普及，一般人卻只曉得應付考試，背死書，真的文化思想，乃至到大學裡都沒有，而且一年比一年差，差到無法再差了。這正如我們前面曾經講過顧亭林的話，不妨重新再提，好加注意。當明末清初，顧亭林把明末的士大夫，分作南北兩種批評，指明末的所以亡國是：一、南方的士大夫們“群居終日，言不及義”。一般人打打牌，喝喝酒，聚在一起，所謂“國家事，管他娘，沒有事情打麻將。”所談論的話，沒有談到國家思想、民族文化，至於義理之學的影子更沒有，說些空話而已。二、北方的士大夫們則“飽食終日，無所用心。”所以他認為這樣太危險了，國家豈有不亡的?這是當年歷史上的士氣，所以一個國家的文化思想有如此重要。
下面插了一段很妙：
子路曰：君子尚勇乎?子曰：君子義以為上。君子有勇而無義為亂，
小人有勇而無義為盜。
子路問孔子，你都說些文的，難道一個人只須要讀書，只為學問的嗎?來不來武的?講不講勇呢?孔子說，我並不反對勇。不錯，武功也要好，但是君子之勇，以義理為上，如果君子沒有義理文化的修養，徒然有勇，就容易作亂，使社會混亂。如對人有勇，而沒有義理文化作基礎，就容易作壞事，匪盜這一類行為，都做得出來了。
因此便引出了子貢的話：
子貢曰：君子亦有惡乎?子曰：有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕
上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。曰：賜也亦有惡乎?惡徼以為知者，
惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。
子貢有一天問，一個君子仁人的修養，也有討厭人家的一面嗎?孔子說，當然有。那麼討厭一些什麼事?孔子舉了個例子，最討厭說別人壞話的人。討厭自己在下面對於上面都不滿意，加以訕謗的人。討厭好勇鬥狠而又沒有文化基礎修養的人。許多學了拳的人，見面都要比劃幾下，是最討厭的，奇怪得很，學武的人總是性情粗暴，乃至學太極拳的人，動輒喜歡跟人“推手”比一下，這是值得研究的，為什麼一種運動，往往會把人的氣質變為好勇鬥狠?不過據經驗所知，初學武的時候的確想打，除非學到很高的時候，看不出來了，不想動手，也不敢動手，因為一動手就傷人。所以好勇而無禮的人很危險，令人討厭。至於“果敢而窒”，也值得注意，有些人很有決斷，很容易下決心，尤其為政當領導者更要知道，很果敢、有勇氣，下了決心就幹了，而把門關起來，任何第二個意見都不聽的，這是很嚴重的問題。
於是孔子告訴其他同學，宰予這個人一點良心都沒有。下面孔子說的，就是中國文化三年之喪的道理了。他說，小孩子三歲才能離開父母的懷抱。尤其古時是沒有牛奶的時代，要三年才能單獨走路，離開父母懷抱，後來二十年的養育且不去管，這三年最要緊，就算是朋友吧!這兩個老朋友，這樣照顧了你三年，後來他們死了，這三年的感情，你怎麼去還?所以三年之喪，就是對於父母懷抱了我們三年，把我們撫養長大了的一點點還報。這是天下人類都一樣的，而宰予反對，主張改為一年，像這樣，宰予沒有三年懷念父母的心情，一如父母懷抱撫養我們三年的心情。如改為一年，可以說天下沒有一個孝子，天下任何一個父母，在自己孩子三歲以內的時候，那種慈愛、辛勞，照顧是無微不至。所以中國文化，定父母之喪為三年，就是還報這個慈愛，這僅是最起碼的回報，事實上父母的慈愛，並不止此，在孩子三歲以後長大了，還一直要照顧到二十多歲，所以這就看到金聖歎這個調皮的文人所說的話，有最高的道理。
現在我們拿他的意思，說說他寫給兒子的信：我和你是朋友，最初你也沒有指定要我作你的父親，我也沒有指定要你作我的兒子，大家是撞來的，因為是撞來的所以彼此之間，沒有交情可談。但是話得說回來，這個老頭子(指他自己)和這個老太太(指他的妻子)，從替你揩大便小便開始，照顧了你二十年。這二十年，你去社會上找找看，還有沒有比這兩個老朋友更好的朋友?我們現在不要求你孝不孝，這些都是空話，只要求你把這兩個老朋友照顧你二十年的感情，也同樣照顧這兩個老朋友二十年，就夠了。這是金聖歎的遊戲文章，也說明了孝道的真正哲學，所以中國講孝，就是愛的回報。因此孔子說，現在的人，當父母死了而真有三年懷念父母的心情，像父母當時對自己三歲以內這樣愛護的有沒有?連這個三年懷念都沒有，哪裡還談得上孝字。到了最近幾十年，“孝子”的意思，是倒過來解釋為孝順兒子。這一大段是講孝順的，下面我們就講到《孝經》了。
曾子根據孔子所述的中國文化，著了《孝經》，為十三經之一。在《孝經》中孝敬父母還是小孝，大孝者為大孝於天下，看天下的老百姓都如自己的父母一樣，這是中國政治哲學的大原則。為政的人，把老百姓視如自己父母一樣孝，改一個名字就是忠。所以從事政治的人，要有孝天下人之心。以這個道德的基礎，出來從事政治，這是中國政治哲學的基本重點，也即《孝經》的基本重點。
麻將的學術思想
說到這裡，就講到人品了。
子曰：飽食終日，無所用心，難矣哉!不有博奕者乎?為之猶賢乎已!
到了這裡，我們看了可高興了，孔子主張可以搓搓麻將、下棋。他說，有些人吃飽了飯，一天到晚不肯用心思，這情形大家也許見得少，在我的一些朋友中，我看得多了，有幾個人，我經常笑他“飽食終日，無所用心。”生下來父母留給他許多的錢，吃飽了以後，不曉得怎麼玩好，有時看到他很苦，苦到不知道有什麼好吃的，一切東西都吃厭了，一天到晚不知如何度過才好。真有這種人。孔子說這種人真難。這個話分兩頭解釋，剛才是照文字講“飽食終日，無所用心”之痛苦。只一方面說，一個人如果要真正修養到“飽食終日，無所用心”可真難，這就講到修道了。現在有許多人講修道，就是身外任何事物都影響不了他，坐在那裡，什麼都不管，莊子稱他為“坐馳”，坐在那裡腦子裡思想不停，好像開運動會，如真做到腦子裡完全寧靜下來，是很難。但在這裡，不能作這樣解釋，因為下面孔子還有話，他說一個人“飽食終日，無所用心。”不肯動腦筋，就真難對付，沒有辦法教育他了。為什麼孔子有這個感嘆?因為在當時的社會、政治制度下，許多富家公子少爺，都是這個情形。所以孔子說，倒不如學學下棋，還能動動腦筋，總比較好一點，最怕是不用腦筋。這個話我們現在看來，也許沒有什麼感覺，如果從事教育的話，就會感慨了。據我所了解的，現在的教育，學生們已經到了“飽無終日，無所用心”的程度。大家如果不信，不妨研究一下看，現在我認為最嚴重的問題是文化思想沒落了。雖然目前教育那麼普及，一般人卻只曉得應付考試，背死書，真的文化思想，乃至到大學裡都沒有，而且一年比一年差，差到無法再差了。這正如我們前面曾經講過顧亭林的話，不妨重新再提，好加注意。當明末清初，顧亭林把明末的士大夫，分作南北兩種批評，指明末的所以亡國是：一、南方的士大夫們“群居終日，言不及義”。一般人打打牌，喝喝酒，聚在一起，所謂“國家事，管他娘，沒有事情打麻將。”所談論的話，沒有談到國家思想、民族文化，至於義理之學的影子更沒有，說些空話而已。二、北方的士大夫們則“飽食終日，無所用心。”所以他認為這樣太危險了，國家豈有不亡的?這是當年歷史上的士氣，所以一個國家的文化思想有如此重要。
下面插了一段很妙：
子路曰：君子尚勇乎?子曰：君子義以為上。君子有勇而無義為亂，
小人有勇而無義為盜。
子路問孔子，你都說些文的，難道一個人只須要讀書，只為學問的嗎?來不來武的?講不講勇呢?孔子說，我並不反對勇。不錯，武功也要好，但是君子之勇，以義理為上，如果君子沒有義理文化的修養，徒然有勇，就容易作亂，使社會混亂。如對人有勇，而沒有義理文化作基礎，就容易作壞事，匪盜這一類行為，都做得出來了。
因此便引出了子貢的話：
子貢曰：君子亦有惡乎?子曰：有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕
上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。曰：賜也亦有惡乎?惡徼以為知者，
惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。
子貢有一天問，一個君子仁人的修養，也有討厭人家的一面嗎?孔子說，當然有。那麼討厭一些什麼事?孔子舉了個例子，最討厭說別人壞話的人。討厭自己在下面對於上面都不滿意，加以訕謗的人。討厭好勇鬥狠而又沒有文化基礎修養的人。許多學了拳的人，見面都要比劃幾下，是最討厭的，奇怪得很，學武的人總是性情粗暴，乃至學太極拳的人，動輒喜歡跟人“推手”比一下，這是值得研究的，為什麼一種運動，往往會把人的氣質變為好勇鬥狠?不過據經驗所知，初學武的時候的確想打，除非學到很高的時候，看不出來了，不想動手，也不敢動手，因為一動手就傷人。所以好勇而無禮的人很危險，令人討厭。至於“果敢而窒”，也值得注意，有些人很有決斷，很容易下決心，尤其為政當領導者更要知道，很果敢、有勇氣，下了決心就幹了，而把門關起來，任何第二個意見都不聽的，這是很嚴重的問題。