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勝義諦就是第一義諦，也就是形而上的那個本體。這個道很難了解，不是言語表達得出來的，只能說“如人飲水，冷暖自知”。內在智慧脫離了物理世界，更在名詞學理的範圍以外，將這些都破除以後，才是第一義諦，所以禪宗不立文字，就是這個道理。
為什麼佛說不可思議?這一句話是對那個見道的本體而講，因為那個本身是無言語文字可以形容的，也不是從物質世界的知識可以了解的，這個是佛說的不共法，超過了一切事實的法性。如果你見到了這個本體實性，你就是聖人了，有成聖人的根本智。但對於凡夫來講，這個是不可思議的。形而下的東西則是可以思議的。
“謂諸有漏緣起，皆非實有，唯由執著習氣所變現故，譬如夢事。”
世間一切的事情，都是有漏的因緣和合，有漏之因的緣起法都是假的，如夢如幻，都是由於第八阿賴耶識的習氣所變現出來的。比如大家打坐，所有的境界，不管你感覺到空也好，光明也好，清淨也好，乃至千奇百怪的現象也好，都是阿賴耶識種子所生。所以金剛經說：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。一切相都要空完，為什麼呢?因為任何一種現象，都是阿賴耶識執著的種子習氣所變，都是假相，不是真實。
許多人問打坐的各種現象，實際上是多餘的，若把教理研究通了，曉得這些都是過程，哪怕成了大阿羅漢，六種神通都發起了，也只是阿賴耶識習氣種子的發現而已，不是究竟，也不是道。這個道理要搞通。若搞通了，有許多境界過程，用不著懷疑，並且曉得下一步又要變化了，都會變去的。
上次有同學問，打坐一閉起眼睛來，前面有許多幻境，這些幻境哪裡來?是阿賴耶識的種子引發的。本來是眼神經疲勞所變化出來的，再配合下意識，就以為這個是鬼神，那個是魔。其實哪裡有魔!魔也是你自己造的，都是自己習氣所變化，這個道理要認清楚。
圓滿一切相現觀品第五之一：
此中分三，隨順聲聞弟子所有一切智相，隨順菩薩所有道相智相，一切相智不共相。初者謂以慧觀察有漏身不淨，受是苦，心無常，法無我之別相，及觀察無常苦空我皆真實空之共相，安住正念，即四念住，其自性謂緣身受心法四事，各修別共二相。念慧隨一之入道現觀，為入四諦之取捨而修也。不善已生令斷，未生令不生;善已生令增長，未生令生之四正斷。
這段告訴我們修行初步，第一要觀空，觀無常、苦、空、無我。先從小乘的四諦上修，但是任何修行皆離不開四念住(見三十七道品)。
這裡最重要的地方在這一段最後：不善已生令斷，未生令不生。不善就是惡業，我們要仔細檢查自己，假如平常思想習氣里有壞的念頭，必須自己能截得斷，這是修行的初步，這也就是行願。還沒有生起的壞念頭，要防止它生出來，這句話要注意，真是修行人，看到這句話都會發抖，為什麼?你覺得自己平常沒有壞心眼，那是因為它還沒有發出來。即使最善、最好的人，在好極了的時候，也會起很壞的壞心眼，自己都檢查不出來，這是非常、非常嚴重的事情。看過去宋、明理學家的資料，在做善事的時候，同時也做了很大的壞事，自己做了都不知道。所以行善培養功德，要最高的般若智慧，不是那麼簡單。有時你覺得自己很嚴肅、很端正，實際上天天在做壞事。行願就有這樣難!任何人一點主觀的知識，一點點學問，自認為是對的，但以根本智一照，往往有最大的壞念。所以，不善已生令斷，未生令不生，是最難的。
善已生令增長，未生令生。我們以心理學的立場檢查自己，一天二十四小時當中，自己的心行中，有哪一個念頭是真正的善?假如是一個真正嚴格檢查自己心性的修行人，可以查查看，在一天之中，又有哪一個念頭是真正的至善，多數不過是糊裡糊塗過日子而已。不要說行為中有善事，連至善的念頭都沒有起來過。你說，我在念佛啊!那是無心念，一邊念佛，一邊六根還到處亂動。即使你能念佛念到專一，那只能說是修持法門而已，並沒有真正升起善的福德資糧，有這樣嚴格。所以大家隨便講禪宗，什麼宗，一分功德沒有升起，你想進步一分，做不到的，不可能!如果心理上轉了一分，升起一分善境界，智慧就會跳進一步，這是很呆板的。所以一些老年朋友，用功用了這麼多年，都不上路，你不要光想以打坐修定求進步，善根沒有起來，善功德根本沒有培養過，如何進步呢?所以善已生令增長，自己檢查出來自己真有某一點善業，已經生根發芽了，要使它增長;至於還沒有生起的，未生令生。上面所說的這些是四正斷，三十七道品中稱四正勤，也就是我們必須努力去修持的行為。
這一段通通講三十七道品，來不及多講，自己要仔細研究。
初聚立於資糧道，次四聚立於暖等四加行位，聖道支立為見道，菩提分立為修道。
彌勒菩薩告訴我們，要修行，顯教所講三十七菩提道品缺一不可。這就是行門，自己要隨時嚴格地檢查自己，反省自己，這個具備了，才是學佛的基本。初步聚立於資糧道，你的修行本錢才算有了。如果自己的思想、行為，馬馬虎虎過去了，沒有配合自己真正的善行在做，資糧道就不夠。換句話說，你要修行，要證道，你的資本也就沒有!這與做生意一樣，沒本錢談什麼?再說，你修行離不開善行這個資糧道，立了資糧道以後，才談得到做功夫。打坐修證那是四加行，所以由打坐作四加行的修持，進一步就會悟道——聖道支立為見道，見性根本之道，所謂明心見性是見道，見道以後修道——菩提分立為修道，最後大徹大悟。這是彌勒菩薩告訴我們的一個程序。
修行的心行基本沒有建立，一來就想走高的路子，走上上道。認為自己已悟道，何必再參禪打坐，這樣枉然浪費一輩子的人太多了。自己並不檢查自己，有沒有發起善心?資糧道有沒有充沛?
學大乘道要注意，這是講菩薩道的四加行道——暖、頂、忍、世第一法，同打坐功夫配合的。
現觀莊嚴論略釋卷三，圓滿一切相現觀品第五之二：
“大乘加行道根本智，於所緣境破除實執，名於勝義不住色等。於能緣心破實執，名於色等勝義不加行而於真實義加行，色等實空之真如甚深，諸道之法性難測度，諸行相之法性無量。通達此五之加行是就加行自體而分。”
學大乘道的四加行，功夫與見地配合起來更難。彌勒菩薩怎麼說呢?大乘道的根本智——明心見性，見到空性是根本智。小乘的根本智偏空，中乘道的根本智偏空起一點幻有，大乘的根本智即空即有。所以心經上的四句話：色即是空——小乘羅漢法門，空即是色——緣覺法門，色不異空，空不異色——菩薩法門，所以修持做功夫的程度不同，所達的程序就不同。因時間來不及詳講，只能大概提一下。
現在要講大乘道的根本智。於所緣境破除實執，我們這個物質世界就是我們所緣的境界。乃至你打起坐來，觀想有菩薩出現，或光明出現，乃至身上三脈七輪通了，都是所緣境。要破除實執，不住色法的境界，離開物理的世界，乃至於心理的境界，要空掉一切。
為什麼佛說不可思議?這一句話是對那個見道的本體而講，因為那個本身是無言語文字可以形容的，也不是從物質世界的知識可以了解的，這個是佛說的不共法，超過了一切事實的法性。如果你見到了這個本體實性，你就是聖人了，有成聖人的根本智。但對於凡夫來講，這個是不可思議的。形而下的東西則是可以思議的。
“謂諸有漏緣起，皆非實有，唯由執著習氣所變現故，譬如夢事。”
世間一切的事情，都是有漏的因緣和合，有漏之因的緣起法都是假的，如夢如幻，都是由於第八阿賴耶識的習氣所變現出來的。比如大家打坐，所有的境界，不管你感覺到空也好，光明也好，清淨也好，乃至千奇百怪的現象也好，都是阿賴耶識種子所生。所以金剛經說：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。一切相都要空完，為什麼呢?因為任何一種現象，都是阿賴耶識執著的種子習氣所變，都是假相，不是真實。
許多人問打坐的各種現象，實際上是多餘的，若把教理研究通了，曉得這些都是過程，哪怕成了大阿羅漢，六種神通都發起了，也只是阿賴耶識習氣種子的發現而已，不是究竟，也不是道。這個道理要搞通。若搞通了，有許多境界過程，用不著懷疑，並且曉得下一步又要變化了，都會變去的。
上次有同學問，打坐一閉起眼睛來，前面有許多幻境，這些幻境哪裡來?是阿賴耶識的種子引發的。本來是眼神經疲勞所變化出來的，再配合下意識，就以為這個是鬼神，那個是魔。其實哪裡有魔!魔也是你自己造的，都是自己習氣所變化，這個道理要認清楚。
圓滿一切相現觀品第五之一：
此中分三，隨順聲聞弟子所有一切智相，隨順菩薩所有道相智相，一切相智不共相。初者謂以慧觀察有漏身不淨，受是苦，心無常，法無我之別相，及觀察無常苦空我皆真實空之共相，安住正念，即四念住，其自性謂緣身受心法四事，各修別共二相。念慧隨一之入道現觀，為入四諦之取捨而修也。不善已生令斷，未生令不生;善已生令增長，未生令生之四正斷。
這段告訴我們修行初步，第一要觀空，觀無常、苦、空、無我。先從小乘的四諦上修，但是任何修行皆離不開四念住(見三十七道品)。
這裡最重要的地方在這一段最後：不善已生令斷，未生令不生。不善就是惡業，我們要仔細檢查自己，假如平常思想習氣里有壞的念頭，必須自己能截得斷，這是修行的初步，這也就是行願。還沒有生起的壞念頭，要防止它生出來，這句話要注意，真是修行人，看到這句話都會發抖，為什麼?你覺得自己平常沒有壞心眼，那是因為它還沒有發出來。即使最善、最好的人，在好極了的時候，也會起很壞的壞心眼，自己都檢查不出來，這是非常、非常嚴重的事情。看過去宋、明理學家的資料，在做善事的時候，同時也做了很大的壞事，自己做了都不知道。所以行善培養功德，要最高的般若智慧，不是那麼簡單。有時你覺得自己很嚴肅、很端正，實際上天天在做壞事。行願就有這樣難!任何人一點主觀的知識，一點點學問，自認為是對的，但以根本智一照，往往有最大的壞念。所以，不善已生令斷，未生令不生，是最難的。
善已生令增長，未生令生。我們以心理學的立場檢查自己，一天二十四小時當中，自己的心行中，有哪一個念頭是真正的善?假如是一個真正嚴格檢查自己心性的修行人，可以查查看，在一天之中，又有哪一個念頭是真正的至善，多數不過是糊裡糊塗過日子而已。不要說行為中有善事，連至善的念頭都沒有起來過。你說，我在念佛啊!那是無心念，一邊念佛，一邊六根還到處亂動。即使你能念佛念到專一，那只能說是修持法門而已，並沒有真正升起善的福德資糧，有這樣嚴格。所以大家隨便講禪宗，什麼宗，一分功德沒有升起，你想進步一分，做不到的，不可能!如果心理上轉了一分，升起一分善境界，智慧就會跳進一步，這是很呆板的。所以一些老年朋友，用功用了這麼多年，都不上路，你不要光想以打坐修定求進步，善根沒有起來，善功德根本沒有培養過，如何進步呢?所以善已生令增長，自己檢查出來自己真有某一點善業，已經生根發芽了，要使它增長;至於還沒有生起的，未生令生。上面所說的這些是四正斷，三十七道品中稱四正勤，也就是我們必須努力去修持的行為。
這一段通通講三十七道品，來不及多講，自己要仔細研究。
初聚立於資糧道，次四聚立於暖等四加行位，聖道支立為見道，菩提分立為修道。
彌勒菩薩告訴我們，要修行，顯教所講三十七菩提道品缺一不可。這就是行門，自己要隨時嚴格地檢查自己，反省自己，這個具備了，才是學佛的基本。初步聚立於資糧道，你的修行本錢才算有了。如果自己的思想、行為，馬馬虎虎過去了，沒有配合自己真正的善行在做，資糧道就不夠。換句話說，你要修行，要證道，你的資本也就沒有!這與做生意一樣，沒本錢談什麼?再說，你修行離不開善行這個資糧道，立了資糧道以後，才談得到做功夫。打坐修證那是四加行，所以由打坐作四加行的修持，進一步就會悟道——聖道支立為見道，見性根本之道，所謂明心見性是見道，見道以後修道——菩提分立為修道，最後大徹大悟。這是彌勒菩薩告訴我們的一個程序。
修行的心行基本沒有建立，一來就想走高的路子，走上上道。認為自己已悟道，何必再參禪打坐，這樣枉然浪費一輩子的人太多了。自己並不檢查自己，有沒有發起善心?資糧道有沒有充沛?
學大乘道要注意，這是講菩薩道的四加行道——暖、頂、忍、世第一法，同打坐功夫配合的。
現觀莊嚴論略釋卷三，圓滿一切相現觀品第五之二：
“大乘加行道根本智，於所緣境破除實執，名於勝義不住色等。於能緣心破實執，名於色等勝義不加行而於真實義加行，色等實空之真如甚深，諸道之法性難測度，諸行相之法性無量。通達此五之加行是就加行自體而分。”
學大乘道的四加行，功夫與見地配合起來更難。彌勒菩薩怎麼說呢?大乘道的根本智——明心見性，見到空性是根本智。小乘的根本智偏空，中乘道的根本智偏空起一點幻有，大乘的根本智即空即有。所以心經上的四句話：色即是空——小乘羅漢法門，空即是色——緣覺法門，色不異空，空不異色——菩薩法門，所以修持做功夫的程度不同，所達的程序就不同。因時間來不及詳講，只能大概提一下。
現在要講大乘道的根本智。於所緣境破除實執，我們這個物質世界就是我們所緣的境界。乃至你打起坐來，觀想有菩薩出現，或光明出現，乃至身上三脈七輪通了，都是所緣境。要破除實執，不住色法的境界，離開物理的世界，乃至於心理的境界，要空掉一切。