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此說，大乘見道人身中，具大功德勝利之見道。
彌勒菩薩說，我這本現觀莊嚴論裡頭所說，這個身內的功德成就了，才能談到見道，見道還要靠這個肉身的。
道相智所攝之見道中，有十六剎那。
剎那之間就見道了，這是彌勒菩薩給我們分別的。
佛清淨為最清淨者，由於能治所治次第斷過門中，許大乘修道由能量之智與所量實空平等性故，是能盡清淨三界諸障之真對治故。談到對治法門，學佛修道不是一個藥方就可治百病的，八萬四千法門都是對治法。當你修持時，忽然一下空了，空久了就昏沉，睡著了，這時就需要對治，就要不空，提起“有”來。“有”久了，就又散亂了。所以打坐做功夫要曉得對治法門。
有人問：有時候念佛、念咒子或做觀想，做得很好時，怎麼後來不行了呢?
因為你覺得好，你心中想，這一下好啊!很定啊!事實上已經在散亂了。越搞越被散亂拉走，當然就不好了，又不曉得對治。修行人對各種方法，不論外道內道都要知道才行。在某一種境界，應該趕緊要修某一個法門，不能再搞原來那個方法，再搞就要出毛病。尤其我們的心理，多少的業障，很難把它調整過來，所以有八萬四千不同的對治方法。所謂“法門無量誓願學”，不是只限於一門，認為自己這個對，其他都不對，那就錯了。
現在彌勒菩薩告訴我們，一切清淨對治法的重要。唯有佛的清淨境界是總對治法。能對治的與所對治的，要恰如其分才行。比如我們散亂要修止，昏沉要修觀，落昏沉要鍊氣，氣煉多了也會出毛病，所以要恰到好處。能治、所治各種法門都要學。
對治法門學了做什麼?次第斷過，把我們的習氣漸漸轉變過來。這次課程講見地、修證、行願，但行願沒有談，因為很難做到的。習氣過錯是不可能斷的，但心理行為及習氣不能斷，是做不到身內的功德成就，所以功夫不會進步。等到你身內功德成就了以後，身體方面自然是一秒秒、一天天在變化，向勝義方向轉變，這個道理是呆板的，這本經典已經交代得很清楚了。
可是這裡又告訴我們，習氣是次第慢慢斷的。比如剛才講，得了定，意念清淨時，別人的一點錯處都看不慣，是什麼道理?等於自己把鏡子擦得太亮了，太乾淨了，一點灰塵都不能落，落下來就看得清清楚楚，看了就討厭，就要擦掉，不能容納塵垢，起了瞋心。因此只喜歡清淨，不喜歡塵垢，這是功德不圓滿，也是過錯，趕快要斷，非斷不可。這些佛經上都講了，修持不是那麼簡單的。
所以能治所治次第斷過，這個法門當中，是大乘的修道，由能量之智與所量實空平等性故。大乘的修道境界，妄念空了，清淨本性出來了，是自性“能”清淨，只得“能”，而去妄念亡“所”不行。“能所雙亡”又還不行，要“能所雙融”。所以能量之智與所量實空，平等平等無分，這才叫大無分別心。這樣才能夠盡清淨三界一切障礙。這也就是一切障礙的真正對治，既不落空，又不著有。
這些都是講理論，如果懂了，曉得既不落空，又不著有，那麼平常所學的外道也好，那些著有的都可以修了，為什麼?因為對治的時候需要用，調心的時候要用。所以知識學多了以後是個大障礙，但是成道了以後，反而怕你懂得不夠多，你越懂得多，教人度人的方便越大。所以大般若經上講：大般若如大火炬，什麼東西都不怕丟進來，好的、壞的，越丟智慧光明越大。具大般若智慧的人，不怕你是外道，或染污什麼，你儘管來，來得越多，他的般若光芒放出越大。
第二個比方，大般若如孔雀鳥，所以密宗有個修法叫孔雀明王。為什麼如孔雀呢?孔雀專吃有毒的東西，蜈蚣、蠍子，越毒的東西對它越好。毒品吃多了以後，羽毛越漂亮，沒有毒品吃，它的營養就糟了。所以大菩薩能夠下地獄，能在六道中度眾生，吃了毒藥，羽毛更光彩，智慧更大，就是這個道理，所以說，一切法門皆是對治。
此處之諍者，謂下下等九種修道，斷除上上等九種實執不應道理。
古代的大祖師們已經發生爭論，說用外道的法門來修無上道法做不到，不可能。這裡的爭執是說：下下等九種修道，斷除上上等九種實執，沒有這個道理，不合邏輯。
譬如羸劣士夫不能摧伏強力怨敵，於劣怨敵不須強力士夫。比如身體衰弱的人，怎能摧伏強敵呢?
如是下品修道不能斷除上品實執;斷下品實執不須上品修道故。
下品修道方法的人，如果路走錯了，決不能成就上品佛道，而且斷下品習氣，深生染著，也不需要般若那麼高的修法，這些都是人的意見之爭，千古皆然。
答雲無過。譬如浣衣，洗除粗垢不待勤勞;洗除細垢，須大劬勞。如是能治所治亦應理故。彌勒菩薩說，這個不是問題。等於我們洗衣服一樣，衣服太髒，就用力一點;不太髒的，輕洗一下就好了。下品修道的毛病大，做功夫要勤勞一點;功夫毛病淺一點，就少修一點，這並不是問題。
一切智品第四：
非此岸彼岸，不住其中間，知三世平等，故名般若度。
大乘修道，般若成就，即禪宗所講的頓悟法門。
現證無我慧所攝持，復是小乘現觀種類，即一切智相，界遍一切聖者皆有。觀待世俗事是破有邊，現觀種類大乘聖智，即智不住三有之道相智相。界從大乘見道乃至佛地。觀待世俗事是破寂滅邊，現觀種類大乘聖智，即悲不住寂滅之道相智相。界從大乘見道乃至佛地。
現在講大乘，就是禪宗所謂立志頓悟。你天天求悟，悟了幹嗎!不悟多好，不悟這個世界很好玩，悟了以後世界如夢，那還有什麼好玩的。不好玩何必學呢?學佛修道有兩個目標：智不住三有，悲不入涅槃。是入世的，不是出世的。大乘佛菩薩的境界是，智不住世間，悲不入涅槃。簡單一句話，悲智雙運就是菩薩道，再換句話說，就是智悲雙修之道。到了智慧圓滿、福德圓滿，就是佛的果位，智悲雙運也就是這個道理。
修道的人，第一步功夫先證到“無我”。這個智慧境界所飲食的，有小乘現觀種類，即小乘境界見到空一切智相，見到空的境界。這個範圍，凡是聖人界遍一切聖者皆有——凡是聖人都見到空的這一面。這句話講得多痛快，也最偉大。凡是聖人，不管儒家、道家，乃至其他宗教，一定見到空的一面，才能夠稱聖。
觀待世俗事是破有邊，現觀種類大乘聖智，看世俗很厭煩，要出世修道叫觀待。待是相對、對待的意思。
世俗的事情拿空來破它，是有邊。現觀種類大乘聖智，即智不住三有之道相智相，理論上達到智不住三有，見地上見到空，如落在空的一邊也是小乘，更何況你那個空的境界還不究竟。見到空的人就是憨山大師所講：荊棘叢中下足易，月明簾下轉身難。大乘見到空的人，就是觀自在菩薩說的：色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。色空不二，是智不住三有之道智相。這個界限從大乘見道乃至於佛的果位。悲不住涅槃的道理也是一樣。
彌勒菩薩說，我這本現觀莊嚴論裡頭所說，這個身內的功德成就了，才能談到見道，見道還要靠這個肉身的。
道相智所攝之見道中，有十六剎那。
剎那之間就見道了，這是彌勒菩薩給我們分別的。
佛清淨為最清淨者，由於能治所治次第斷過門中，許大乘修道由能量之智與所量實空平等性故，是能盡清淨三界諸障之真對治故。談到對治法門，學佛修道不是一個藥方就可治百病的，八萬四千法門都是對治法。當你修持時，忽然一下空了，空久了就昏沉，睡著了，這時就需要對治，就要不空，提起“有”來。“有”久了，就又散亂了。所以打坐做功夫要曉得對治法門。
有人問：有時候念佛、念咒子或做觀想，做得很好時，怎麼後來不行了呢?
因為你覺得好，你心中想，這一下好啊!很定啊!事實上已經在散亂了。越搞越被散亂拉走，當然就不好了，又不曉得對治。修行人對各種方法，不論外道內道都要知道才行。在某一種境界，應該趕緊要修某一個法門，不能再搞原來那個方法，再搞就要出毛病。尤其我們的心理，多少的業障，很難把它調整過來，所以有八萬四千不同的對治方法。所謂“法門無量誓願學”，不是只限於一門，認為自己這個對，其他都不對，那就錯了。
現在彌勒菩薩告訴我們，一切清淨對治法的重要。唯有佛的清淨境界是總對治法。能對治的與所對治的，要恰如其分才行。比如我們散亂要修止，昏沉要修觀，落昏沉要鍊氣，氣煉多了也會出毛病，所以要恰到好處。能治、所治各種法門都要學。
對治法門學了做什麼?次第斷過，把我們的習氣漸漸轉變過來。這次課程講見地、修證、行願，但行願沒有談，因為很難做到的。習氣過錯是不可能斷的，但心理行為及習氣不能斷，是做不到身內的功德成就，所以功夫不會進步。等到你身內功德成就了以後，身體方面自然是一秒秒、一天天在變化，向勝義方向轉變，這個道理是呆板的，這本經典已經交代得很清楚了。
可是這裡又告訴我們，習氣是次第慢慢斷的。比如剛才講，得了定，意念清淨時，別人的一點錯處都看不慣，是什麼道理?等於自己把鏡子擦得太亮了，太乾淨了，一點灰塵都不能落，落下來就看得清清楚楚，看了就討厭，就要擦掉，不能容納塵垢，起了瞋心。因此只喜歡清淨，不喜歡塵垢，這是功德不圓滿，也是過錯，趕快要斷，非斷不可。這些佛經上都講了，修持不是那麼簡單的。
所以能治所治次第斷過，這個法門當中，是大乘的修道，由能量之智與所量實空平等性故。大乘的修道境界，妄念空了，清淨本性出來了，是自性“能”清淨，只得“能”，而去妄念亡“所”不行。“能所雙亡”又還不行，要“能所雙融”。所以能量之智與所量實空，平等平等無分，這才叫大無分別心。這樣才能夠盡清淨三界一切障礙。這也就是一切障礙的真正對治，既不落空，又不著有。
這些都是講理論，如果懂了，曉得既不落空，又不著有，那麼平常所學的外道也好，那些著有的都可以修了，為什麼?因為對治的時候需要用，調心的時候要用。所以知識學多了以後是個大障礙，但是成道了以後，反而怕你懂得不夠多，你越懂得多，教人度人的方便越大。所以大般若經上講：大般若如大火炬，什麼東西都不怕丟進來，好的、壞的，越丟智慧光明越大。具大般若智慧的人，不怕你是外道，或染污什麼，你儘管來，來得越多，他的般若光芒放出越大。
第二個比方，大般若如孔雀鳥，所以密宗有個修法叫孔雀明王。為什麼如孔雀呢?孔雀專吃有毒的東西，蜈蚣、蠍子，越毒的東西對它越好。毒品吃多了以後，羽毛越漂亮，沒有毒品吃，它的營養就糟了。所以大菩薩能夠下地獄，能在六道中度眾生，吃了毒藥，羽毛更光彩，智慧更大，就是這個道理，所以說，一切法門皆是對治。
此處之諍者，謂下下等九種修道，斷除上上等九種實執不應道理。
古代的大祖師們已經發生爭論，說用外道的法門來修無上道法做不到，不可能。這裡的爭執是說：下下等九種修道，斷除上上等九種實執，沒有這個道理，不合邏輯。
譬如羸劣士夫不能摧伏強力怨敵，於劣怨敵不須強力士夫。比如身體衰弱的人，怎能摧伏強敵呢?
如是下品修道不能斷除上品實執;斷下品實執不須上品修道故。
下品修道方法的人，如果路走錯了，決不能成就上品佛道，而且斷下品習氣，深生染著，也不需要般若那麼高的修法，這些都是人的意見之爭，千古皆然。
答雲無過。譬如浣衣，洗除粗垢不待勤勞;洗除細垢，須大劬勞。如是能治所治亦應理故。彌勒菩薩說，這個不是問題。等於我們洗衣服一樣，衣服太髒，就用力一點;不太髒的，輕洗一下就好了。下品修道的毛病大，做功夫要勤勞一點;功夫毛病淺一點，就少修一點，這並不是問題。
一切智品第四：
非此岸彼岸，不住其中間，知三世平等，故名般若度。
大乘修道，般若成就，即禪宗所講的頓悟法門。
現證無我慧所攝持，復是小乘現觀種類，即一切智相，界遍一切聖者皆有。觀待世俗事是破有邊，現觀種類大乘聖智，即智不住三有之道相智相。界從大乘見道乃至佛地。觀待世俗事是破寂滅邊，現觀種類大乘聖智，即悲不住寂滅之道相智相。界從大乘見道乃至佛地。
現在講大乘，就是禪宗所謂立志頓悟。你天天求悟，悟了幹嗎!不悟多好，不悟這個世界很好玩，悟了以後世界如夢，那還有什麼好玩的。不好玩何必學呢?學佛修道有兩個目標：智不住三有，悲不入涅槃。是入世的，不是出世的。大乘佛菩薩的境界是，智不住世間，悲不入涅槃。簡單一句話，悲智雙運就是菩薩道，再換句話說，就是智悲雙修之道。到了智慧圓滿、福德圓滿，就是佛的果位，智悲雙運也就是這個道理。
修道的人，第一步功夫先證到“無我”。這個智慧境界所飲食的，有小乘現觀種類，即小乘境界見到空一切智相，見到空的境界。這個範圍，凡是聖人界遍一切聖者皆有——凡是聖人都見到空的這一面。這句話講得多痛快，也最偉大。凡是聖人，不管儒家、道家，乃至其他宗教，一定見到空的一面，才能夠稱聖。
觀待世俗事是破有邊，現觀種類大乘聖智，看世俗很厭煩，要出世修道叫觀待。待是相對、對待的意思。
世俗的事情拿空來破它，是有邊。現觀種類大乘聖智，即智不住三有之道相智相，理論上達到智不住三有，見地上見到空，如落在空的一邊也是小乘，更何況你那個空的境界還不究竟。見到空的人就是憨山大師所講：荊棘叢中下足易，月明簾下轉身難。大乘見到空的人，就是觀自在菩薩說的：色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。色空不二，是智不住三有之道智相。這個界限從大乘見道乃至於佛的果位。悲不住涅槃的道理也是一樣。