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因為講到無願才想到這一件事，所謂無願就是儒家說的：行義所當為之事，自己良心覺得應當幫忙的就去做，做完了也不要問代價。
你們也許會問，三解脫是空、無相、無作，那不是什麼都放下來了嗎?這裡佛經告訴你，「修學空，不以空為證。修學無相無作，不以不以無相無作為證。」知道空，但是絕對不入空，空了誰去救世界?大乘菩薩是要入世行善的。所以「修學無起，不以無起為證」。無起就是不動心，學佛能夠不動心當然很好，但是大菩薩積極為善，處處要找善事來做，不會以無起為究竟。 超越小乘 不盡有為 不住無為
無常、苦、空、無我是佛法的基本道理，尤其是小乘佛法的基礎。無常就是沒有永恆的存在;世間都是苦的，沒有樂的;一切本空;一切無我。可是到了大乘菩薩道，就要超越小乘的境界。
「觀於無常，而不厭善本。」雖然看到一切是無常，可是對於行善去惡卻不厭倦。否則會認為：既然作好事也無常，那何必做呢?
「觀世間苦，而不惡生死。」不畏生死之苦，以度眾生為目的。
「觀於無我，而誨人不倦。」雖然能觀成無我，沒有我也沒有人，沒有說法者也沒有聽法者，但是仍然不厭倦教化眾生，沒有退轉的心理。「誨人不倦」的原文出自《論語》。
「觀於寂滅，而不永寂滅。」雖然曉得一切法空，入於涅盤而不會永遠住在涅盤中，會跳出涅盤清淨而做事作人。
「觀於遠離，而身心修善。」雖然明白諸行無常的道理，能遠離一切世間所作所為，可是身心仍然在修，在做一切善法。
「觀無所歸，而歸趣善法。」萬法歸一，一歸何處?歸到空。雖然明白本來無所歸，但還是以善法為歸趣。
「觀於無生，而以生法荷負一切。」雖然知道一切生生不已，本來無生，但是願意起心動念，挑負一切利益眾生的擔子。
「觀於無漏，而不斷諸漏。」雖然已經證到無漏之果(凡夫都在漏中，向外放逸)，有本事斷漏，而不斷。
「觀無所行，而以行法教化眾生。」雖然明白一切所行皆是空，但是能在空中挑起這個擔子，教化眾生。
「觀於空無，而不舍大悲。」明知道空，而仍然發大悲心。
「觀正法位，而不隨小乘。」了解真正佛法只有一乘，所以不走小乘的路子。
「觀諸法虛妄，無牢無人，無主無相，本願未滿，而不虛福德禪定智慧。」明知世間一切法是虛幻的，不實在的，沒有人我，沒有主宰，本來無相，但是在自己所發的大願沒有完成之前，不斷地修六度，布施、持戒、忍辱是屬於福德的菩薩道。「不虛福德禪定智慧」，就是不斷地精進修福德和修禪定智慧。
佛在世的時候，他有一位比丘弟子要縫衣，因為眼睛瞎了不能穿針線，就向四周求人幫忙。但是沒有人幫他，因為師兄弟都在打坐。結果是佛親自去幫他穿針，這比丘向佛致謝並表示不敢勞駕佛。佛說這是應該的，也因為是修福德。比丘聽了很訝異，您老都成佛了，還需要修福德嗎?佛告訴他，十方諸佛修福德的行為是永無窮盡的。然後佛迴轉來罵其它打坐的弟子，只顧自己修行，不肯幫人家，不修福德怎麼會得定?
就算其它弟子得了定，這種定要來幹嘛?充其量變個植物人。福德真修圓滿了，你不打坐也會得定的。可是要注意，光修福德不修禪定智慧是很危險的，他生來世福報會很大，功名地位財富樣樣好，但會把你吞沒，你就完了。
「修如此法，是名菩薩不住無為。又具福德故，不住無為。」明知道是空，不被空所吞沒，就是菩薩不住無為的道理。還有，因為菩薩道具足了福德，所以不停留在空的涅盤境界。
「具智慧故，不盡有為。」因為菩薩道具足了智慧的成就，所以仍然無止盡地修有為法，為善。你看，不住無為就是有，不盡有為也是有。真正的菩薩道是嘴裡講空，處處是有。
「大慈悲故，不住無為。滿本願故，不盡有為。」所以悲智雙運。
「集法藥故，不住無為。」大家都會念「法門無量誓願學」，你學了幾個法門?多學一個法門都不肯干!說人家是外道魔道，你又不會，怎麼曉得他是外道魔道?你說你是學佛的，胡扯!你又不是佛。佛是外道魔道都會，所以他知道。可是你不行啊!我講這個話不是特意鼓勵你們去學外道魔道，而是說不要得少為足，只得了一點點很淺薄的知識，就自以為如何如何了。你的知識越多，越能夠幫助眾生，因此菩薩道忙得很，不住無為。
「隨授藥故，不盡有為。」任何眾生有所求，要這個法門就給這個法門，將就度他，不盡有為。
「知眾生病故，不住無為。滅眾生病故，不盡有為。」因為知道眾生有各種不同的病痛煩惱，所以菩薩自己不住無為空境，為了替眾生治病，所以不盡有為。
什麼是菩薩道?梵文是菩提薩埵，菩提就是覺悟，薩埵是有情眾生。雖然證到空了，還是大慈大悲要度盡眾生。所以佛菩薩是最多情的人，最多事的人。也有把菩薩翻成正士，或者開士，開明之士的意思。
「諸正士菩薩已修此法，不盡有為，不住無為，是名盡無盡解脫法門，汝等當學。」佛最後作個總結，這個不盡有為，不住無為就是盡無盡解脫法門，你們諸位菩薩應該要學的。
「爾時，彼諸菩薩聞說是法，皆大歡喜，以眾妙華，若干種色，若干種香，散徧三千大千世界，供養於佛，及此經法，並諸菩薩已。稽首佛足，嘆未曾有，言：釋迦牟尼佛，乃能於此善行方便。言已，忽然不現，還到彼國。」來自眾香國的菩薩們，聽了佛這一段話，皆大歡喜，以各種花散遍三千大千世界，來供養佛，供養佛所說的法，供養所有的菩薩。然後向佛頂禮，讚嘆了一番。說完了，他們又忽然消失，回眾香國去了。 見阿閦佛品第十二
爾時，世尊問維摩詰：汝欲見如來，為以何等觀如來乎?維摩詰言：如自觀身實相，觀佛亦然。我觀如來前際不來，後際不去，今則不住。不觀色，不觀色如，不觀色性。不觀受想行識，不觀識如，不觀識性。非四大起，同於虛空。六入無積，眼耳鼻舌身心已過。不在三界，三垢已離，順三脫門。具足三明，與無明等。不一相，不異相。不自相，不他相。非無相，非取相。不此岸，不彼岸，不中流，而化眾生。觀於寂滅，亦不永滅。不此不彼，不以此不以彼。不可以智知，不可以識識。無晦無明。無名無相。無強無弱。非淨非穢。不在方，不離方。非有為，非無為。無示無說。不施不慳。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出不入。一切言語道斷。非福田，非不福田。非應供養，非不應供養。非取非舍。非有相，非無相。同真際，等法性。不可稱，不可量，過諸稱量。非大非小，非見非聞。非覺非知。離眾結縛。等諸智，同眾生。於諸法無分別，一切無失。無濁無惱。無作無起。無生無滅。無畏無憂。無喜無厭。無已有，無當有，無今有。不可以一切言說分別顯示。世尊，如來身為若此，作如是觀。以斯觀者，名為正觀，若他觀者，名為邪觀。
你們也許會問，三解脫是空、無相、無作，那不是什麼都放下來了嗎?這裡佛經告訴你，「修學空，不以空為證。修學無相無作，不以不以無相無作為證。」知道空，但是絕對不入空，空了誰去救世界?大乘菩薩是要入世行善的。所以「修學無起，不以無起為證」。無起就是不動心，學佛能夠不動心當然很好，但是大菩薩積極為善，處處要找善事來做，不會以無起為究竟。 超越小乘 不盡有為 不住無為
無常、苦、空、無我是佛法的基本道理，尤其是小乘佛法的基礎。無常就是沒有永恆的存在;世間都是苦的，沒有樂的;一切本空;一切無我。可是到了大乘菩薩道，就要超越小乘的境界。
「觀於無常，而不厭善本。」雖然看到一切是無常，可是對於行善去惡卻不厭倦。否則會認為：既然作好事也無常，那何必做呢?
「觀世間苦，而不惡生死。」不畏生死之苦，以度眾生為目的。
「觀於無我，而誨人不倦。」雖然能觀成無我，沒有我也沒有人，沒有說法者也沒有聽法者，但是仍然不厭倦教化眾生，沒有退轉的心理。「誨人不倦」的原文出自《論語》。
「觀於寂滅，而不永寂滅。」雖然曉得一切法空，入於涅盤而不會永遠住在涅盤中，會跳出涅盤清淨而做事作人。
「觀於遠離，而身心修善。」雖然明白諸行無常的道理，能遠離一切世間所作所為，可是身心仍然在修，在做一切善法。
「觀無所歸，而歸趣善法。」萬法歸一，一歸何處?歸到空。雖然明白本來無所歸，但還是以善法為歸趣。
「觀於無生，而以生法荷負一切。」雖然知道一切生生不已，本來無生，但是願意起心動念，挑負一切利益眾生的擔子。
「觀於無漏，而不斷諸漏。」雖然已經證到無漏之果(凡夫都在漏中，向外放逸)，有本事斷漏，而不斷。
「觀無所行，而以行法教化眾生。」雖然明白一切所行皆是空，但是能在空中挑起這個擔子，教化眾生。
「觀於空無，而不舍大悲。」明知道空，而仍然發大悲心。
「觀正法位，而不隨小乘。」了解真正佛法只有一乘，所以不走小乘的路子。
「觀諸法虛妄，無牢無人，無主無相，本願未滿，而不虛福德禪定智慧。」明知世間一切法是虛幻的，不實在的，沒有人我，沒有主宰，本來無相，但是在自己所發的大願沒有完成之前，不斷地修六度，布施、持戒、忍辱是屬於福德的菩薩道。「不虛福德禪定智慧」，就是不斷地精進修福德和修禪定智慧。
佛在世的時候，他有一位比丘弟子要縫衣，因為眼睛瞎了不能穿針線，就向四周求人幫忙。但是沒有人幫他，因為師兄弟都在打坐。結果是佛親自去幫他穿針，這比丘向佛致謝並表示不敢勞駕佛。佛說這是應該的，也因為是修福德。比丘聽了很訝異，您老都成佛了，還需要修福德嗎?佛告訴他，十方諸佛修福德的行為是永無窮盡的。然後佛迴轉來罵其它打坐的弟子，只顧自己修行，不肯幫人家，不修福德怎麼會得定?
就算其它弟子得了定，這種定要來幹嘛?充其量變個植物人。福德真修圓滿了，你不打坐也會得定的。可是要注意，光修福德不修禪定智慧是很危險的，他生來世福報會很大，功名地位財富樣樣好，但會把你吞沒，你就完了。
「修如此法，是名菩薩不住無為。又具福德故，不住無為。」明知道是空，不被空所吞沒，就是菩薩不住無為的道理。還有，因為菩薩道具足了福德，所以不停留在空的涅盤境界。
「具智慧故，不盡有為。」因為菩薩道具足了智慧的成就，所以仍然無止盡地修有為法，為善。你看，不住無為就是有，不盡有為也是有。真正的菩薩道是嘴裡講空，處處是有。
「大慈悲故，不住無為。滿本願故，不盡有為。」所以悲智雙運。
「集法藥故，不住無為。」大家都會念「法門無量誓願學」，你學了幾個法門?多學一個法門都不肯干!說人家是外道魔道，你又不會，怎麼曉得他是外道魔道?你說你是學佛的，胡扯!你又不是佛。佛是外道魔道都會，所以他知道。可是你不行啊!我講這個話不是特意鼓勵你們去學外道魔道，而是說不要得少為足，只得了一點點很淺薄的知識，就自以為如何如何了。你的知識越多，越能夠幫助眾生，因此菩薩道忙得很，不住無為。
「隨授藥故，不盡有為。」任何眾生有所求，要這個法門就給這個法門，將就度他，不盡有為。
「知眾生病故，不住無為。滅眾生病故，不盡有為。」因為知道眾生有各種不同的病痛煩惱，所以菩薩自己不住無為空境，為了替眾生治病，所以不盡有為。
什麼是菩薩道?梵文是菩提薩埵，菩提就是覺悟，薩埵是有情眾生。雖然證到空了，還是大慈大悲要度盡眾生。所以佛菩薩是最多情的人，最多事的人。也有把菩薩翻成正士，或者開士，開明之士的意思。
「諸正士菩薩已修此法，不盡有為，不住無為，是名盡無盡解脫法門，汝等當學。」佛最後作個總結，這個不盡有為，不住無為就是盡無盡解脫法門，你們諸位菩薩應該要學的。
「爾時，彼諸菩薩聞說是法，皆大歡喜，以眾妙華，若干種色，若干種香，散徧三千大千世界，供養於佛，及此經法，並諸菩薩已。稽首佛足，嘆未曾有，言：釋迦牟尼佛，乃能於此善行方便。言已，忽然不現，還到彼國。」來自眾香國的菩薩們，聽了佛這一段話，皆大歡喜，以各種花散遍三千大千世界，來供養佛，供養佛所說的法，供養所有的菩薩。然後向佛頂禮，讚嘆了一番。說完了，他們又忽然消失，回眾香國去了。 見阿閦佛品第十二
爾時，世尊問維摩詰：汝欲見如來，為以何等觀如來乎?維摩詰言：如自觀身實相，觀佛亦然。我觀如來前際不來，後際不去，今則不住。不觀色，不觀色如，不觀色性。不觀受想行識，不觀識如，不觀識性。非四大起，同於虛空。六入無積，眼耳鼻舌身心已過。不在三界，三垢已離，順三脫門。具足三明，與無明等。不一相，不異相。不自相，不他相。非無相，非取相。不此岸，不彼岸，不中流，而化眾生。觀於寂滅，亦不永滅。不此不彼，不以此不以彼。不可以智知，不可以識識。無晦無明。無名無相。無強無弱。非淨非穢。不在方，不離方。非有為，非無為。無示無說。不施不慳。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出不入。一切言語道斷。非福田，非不福田。非應供養，非不應供養。非取非舍。非有相，非無相。同真際，等法性。不可稱，不可量，過諸稱量。非大非小，非見非聞。非覺非知。離眾結縛。等諸智，同眾生。於諸法無分別，一切無失。無濁無惱。無作無起。無生無滅。無畏無憂。無喜無厭。無已有，無當有，無今有。不可以一切言說分別顯示。世尊，如來身為若此，作如是觀。以斯觀者，名為正觀，若他觀者，名為邪觀。