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這些問題不先追究，我們從何知道他們所宣稱的"文化差異"是真是偽?如果所謂文化差異根本不能成立，就不必再討論下去了;文化相對論者也無法置喙其中。假使文化差異是真實的，這個時候，作為一個西方人，他可以考慮究竟該如何看待這個差異，而謹記伏爾泰的名言："尊重不一定是接受。"作為一個中國人，尤其是一個認識到凡是傳統就得面臨變遷和挑戰的中國人，他很可能決定：這個文化傳統壓根兒不值得尊重，只值得推翻。誰也不會否認，一整部中國近代史就是一個中國傳統全盤重估的過程。
但是今天，我們所面對的某些人，從來不曾允許過別人對歷史有不同的解釋;他們企圖在世界上代表所有中國人說話，企圖向世界解釋什麼是中國文化傳統，並且要求國際尊重它的文化"差異"，一種由強力定義的文化"差異"。奇不奇怪?
托瑪斯曼流亡美國時，記者問他是否懷念德國文化，他答道："我在哪裡，德國文化就在哪裡。"他的意思夠清楚了：假使硬要一個人來代表德語文化的話，那麼那一個人就是他托瑪斯曼而不是希特勒。告訴我，哪一個文化相對論者要"尊重"希特勒所宣稱的德國文化"差異"?當然，同一個德語文化培育了托瑪斯曼也培育了希特勒，但是全盤接受一個由統治者片面定義的文化差異而毫不批判置疑，在我看來不是盲目無知，就是對受壓迫者冷酷漠視。
人權觀念屬不屬於中國傳統?這個問題和中國人該不該享有現代人權毫不相干。但是在深入探究這個問題時，中國文化和西方文化的多樣性與複雜性就會較清晰地浮現出來，兩者都不能以簡化或兩極化來理解和對比。尊重文化差異，是的，然而必得是真正的文化差異，而不是由統治者為了權力需要所設計出來的偽差異，或者是為了滿足觀光客而想橡出來的"巴塔維亞之屋"一類的變形差異。
我個人並不擔憂異國風情和神秘感的消失;真正的文化差異可以提供足夠的空間讓想像奔馳、好奇心深掘，而不冒扭曲的危險。扭曲一個文化固然可能點燃有趣的"創造性的誤解"，卻更可能引爆毀滅性的仇恨。
1998年
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(全書完)
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