第66頁
出，淫穢出版物侵犯了女性的公民權；她主張，應當允許單個女性對因淫穢出版物而造成的損失起訴，成立這一新的罪名。她指出，古希臘的 porne 這一字根的原意是最下流的妓女；而淫穢出版物 (pornography) 中的女性形象就是把女人等同於妓女。她進一步指出，淫穢出版物是一種暴力形式，它喚醒了男性內心深處的死的本能，並將其指向女性。即使有些淫穢出版物本身並沒有直接描寫暴力，但它們的人物形象的背後的意識形態，仍然是男性世界觀念的暴力表述。她稱之為「男性真理」。
德沃金提出一個膾炙人口的口號：淫穢品是理論，強姦是實踐。她認為，淫穢品有效地將女性變成妓女，成為男性使用的對象。一般反對淫穢色情品的人們認為，男性的凝視將女性客體化；淫穢品將男性統治性感化。在淫穢品的話語中，女性是客體，不是主體。德沃金則進一步認為，淫穢品的問題並非將女性客體化，而是這種形式本身就是客體化。德沃金反對將幻想與行動分開，認為製造和消費淫穢品本身就是行動的形式。（Jackson, et al., 297-300）
在淫穢品問題上，麥金農提出的一個引起爭議的說法是：說就是做。羅馬諾（Carlin Romano）反駁她說：為了證明說不是做，可以去想像強姦麥金農。很多女性對這個「思想實驗」很反感，認為「說」就是某種程度的「做」。（Jaggar, et al., 152）
淫穢色情品的制售究竟有沒有違反女性的公民權？是否應當加以制裁？抑或它是可以得到允許的一種自由的表達方式？麥金農和德沃金堅決主張禁止淫穢品，提倡檢查制度，她們二人起草法律，要求對其採取民法行動，得到「道德大多數」（Moral Majority）和極端保守團體的支持。1983年，反淫穢品法由麥金農、德沃金起草，得到明尼納波里市政委員會的批准。反淫穢法的通過主要依賴於右派的支持。1984年，該法被用於印地安納波里美國書商協會與哈德那特的訴訟案中，原告敗訴。1986年，美國最高法院判定這項法律是違反憲法的，因為它違反了憲法第一修正案有關言論自由的條款。女性主義運動反對淫穢品，有與右派合流的危險，這一點特別遭到其他女性主義者的詬病，認為反對淫穢品派的目的是規範女性的性行為，而不是解放女性。
後來麥金農和德沃金又共同為印地安那波里市起草了一項《市政府法令》，該法令允許性暴力行為的受害者對淫穢品的作者——「對罪行負有間接責任者」——提出起訴。這項法令草案一開始沒有被批准。在1989至1990年間，在美國的印地安那波里，地方權力機構批准了一項法令。這項法令規定，女性在出現下列情況時可以提起訴訟：第一，在她們被脅迫製造淫穢色情品時；第二，當她們被脅迫觀看淫穢色情品時；第三，當她們是某項侵犯的受害者，而這項侵犯是淫穢色情品所導致的直接後果時；第四，公開制售淫穢色情品是對女性公民權的侵犯。
麥金農區分了宗教右翼與反淫穢的女性主義。認為前者的反淫穢是出於道德原因，而後者則是出於女性主義的政治觀點。她認為：與淫穢聯繫在一起的是美德與邪惡；與淫穢品聯繫在一起的是有權與無權。淫穢是抽象的；淫穢品是具體的。（French, 167）其實，二者都是政治和道德的，二者的區別在於，反淫穢品女性主義想改變美國的文化氣氛，降低針對女性的暴力，消滅那些降低女性自我評價和自信的力量；而反淫穢的保守派是反性的，使性成為禁忌，把它隱藏起來。
反淫穢女性主義相信，一半人口的安全和健康比創造女性的墮落形象的自由權更有價值。認為自由派的觀點說的好些是將淫穢品中的女性形象合理化；說的壞些是促進虐待狂的暴力。（French, 168）
她們認為，淫穢品是性別主義和法西斯主義的。淫穢品是反人性的和暴力的，不是性。
在美國，對淫穢品的檢查制度只針對兒童淫穢品，對於成人淫穢品是沒有限制的。因此，反淫穢品派的女性主義者抱怨說：我們好象不能反對傷害女性的淫穢品。淫穢品的行動被當作言論來加以保護，而我們反對淫穢品的言論倒被當作行動來消滅了。
3、反檢查制度派女性主義
反檢查制度派女性主義者對反淫穢品派女性主義者的批評主要有以下方面：
一是反淫穢品運動具有對兩性的性的非常簡單的看法：女性總是被動的、受虐的，而男性是不道德的、虐待女人的，是由陰莖的不可抑制的欲望驅動的。
二是被批評為使用了錯誤的方法在淫穢品與性犯罪二者之間建立了虛假的因果關係。
四、關於淫穢色情品問題的論爭(4)
三是誇大了淫穢品的暴力程度。
四是簡化了淫穢品中的權力關係。
五是與右翼合流。
麥金農和德沃金所起草的反淫穢品法案一出台，馬上引起激烈的辯論，法案的主要反對者是「女性主義反檢查制度行動力量」(The Feminist Anti-Censorship Taskforce，簡稱 FACT)，它的對立面就是以麥金農、德沃金為首的女性反淫穢品組織，WAP（Women Against Pornography）。女性主義反檢查制度力量的代表人物有萬斯（Carol Vance）、斯尼托（Ann Snitow）、威利斯（Ellen Willis）、戈登 (Linda Gordon)、米麗特 (Kate Millett)、理奇 (Adrienne Rich) 和羅賓 (Gayle Rubin)。
德沃金提出一個膾炙人口的口號：淫穢品是理論，強姦是實踐。她認為，淫穢品有效地將女性變成妓女，成為男性使用的對象。一般反對淫穢色情品的人們認為，男性的凝視將女性客體化；淫穢品將男性統治性感化。在淫穢品的話語中，女性是客體，不是主體。德沃金則進一步認為，淫穢品的問題並非將女性客體化，而是這種形式本身就是客體化。德沃金反對將幻想與行動分開，認為製造和消費淫穢品本身就是行動的形式。（Jackson, et al., 297-300）
在淫穢品問題上，麥金農提出的一個引起爭議的說法是：說就是做。羅馬諾（Carlin Romano）反駁她說：為了證明說不是做，可以去想像強姦麥金農。很多女性對這個「思想實驗」很反感，認為「說」就是某種程度的「做」。（Jaggar, et al., 152）
淫穢色情品的制售究竟有沒有違反女性的公民權？是否應當加以制裁？抑或它是可以得到允許的一種自由的表達方式？麥金農和德沃金堅決主張禁止淫穢品，提倡檢查制度，她們二人起草法律，要求對其採取民法行動，得到「道德大多數」（Moral Majority）和極端保守團體的支持。1983年，反淫穢品法由麥金農、德沃金起草，得到明尼納波里市政委員會的批准。反淫穢法的通過主要依賴於右派的支持。1984年，該法被用於印地安納波里美國書商協會與哈德那特的訴訟案中，原告敗訴。1986年，美國最高法院判定這項法律是違反憲法的，因為它違反了憲法第一修正案有關言論自由的條款。女性主義運動反對淫穢品，有與右派合流的危險，這一點特別遭到其他女性主義者的詬病，認為反對淫穢品派的目的是規範女性的性行為，而不是解放女性。
後來麥金農和德沃金又共同為印地安那波里市起草了一項《市政府法令》，該法令允許性暴力行為的受害者對淫穢品的作者——「對罪行負有間接責任者」——提出起訴。這項法令草案一開始沒有被批准。在1989至1990年間，在美國的印地安那波里，地方權力機構批准了一項法令。這項法令規定，女性在出現下列情況時可以提起訴訟：第一，在她們被脅迫製造淫穢色情品時；第二，當她們被脅迫觀看淫穢色情品時；第三，當她們是某項侵犯的受害者，而這項侵犯是淫穢色情品所導致的直接後果時；第四，公開制售淫穢色情品是對女性公民權的侵犯。
麥金農區分了宗教右翼與反淫穢的女性主義。認為前者的反淫穢是出於道德原因，而後者則是出於女性主義的政治觀點。她認為：與淫穢聯繫在一起的是美德與邪惡；與淫穢品聯繫在一起的是有權與無權。淫穢是抽象的；淫穢品是具體的。（French, 167）其實，二者都是政治和道德的，二者的區別在於，反淫穢品女性主義想改變美國的文化氣氛，降低針對女性的暴力，消滅那些降低女性自我評價和自信的力量；而反淫穢的保守派是反性的，使性成為禁忌，把它隱藏起來。
反淫穢女性主義相信，一半人口的安全和健康比創造女性的墮落形象的自由權更有價值。認為自由派的觀點說的好些是將淫穢品中的女性形象合理化；說的壞些是促進虐待狂的暴力。（French, 168）
她們認為，淫穢品是性別主義和法西斯主義的。淫穢品是反人性的和暴力的，不是性。
在美國，對淫穢品的檢查制度只針對兒童淫穢品，對於成人淫穢品是沒有限制的。因此，反淫穢品派的女性主義者抱怨說：我們好象不能反對傷害女性的淫穢品。淫穢品的行動被當作言論來加以保護，而我們反對淫穢品的言論倒被當作行動來消滅了。
3、反檢查制度派女性主義
反檢查制度派女性主義者對反淫穢品派女性主義者的批評主要有以下方面：
一是反淫穢品運動具有對兩性的性的非常簡單的看法：女性總是被動的、受虐的，而男性是不道德的、虐待女人的，是由陰莖的不可抑制的欲望驅動的。
二是被批評為使用了錯誤的方法在淫穢品與性犯罪二者之間建立了虛假的因果關係。
四、關於淫穢色情品問題的論爭(4)
三是誇大了淫穢品的暴力程度。
四是簡化了淫穢品中的權力關係。
五是與右翼合流。
麥金農和德沃金所起草的反淫穢品法案一出台，馬上引起激烈的辯論，法案的主要反對者是「女性主義反檢查制度行動力量」(The Feminist Anti-Censorship Taskforce，簡稱 FACT)，它的對立面就是以麥金農、德沃金為首的女性反淫穢品組織，WAP（Women Against Pornography）。女性主義反檢查制度力量的代表人物有萬斯（Carol Vance）、斯尼托（Ann Snitow）、威利斯（Ellen Willis）、戈登 (Linda Gordon)、米麗特 (Kate Millett)、理奇 (Adrienne Rich) 和羅賓 (Gayle Rubin)。