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有的勸君主連橫，也就是侍奉大國。侍奉大國將來未必能得好處，但首先要把自家的地圖獻出去。
有的勸君主合縱，也就是救援小國。救援小國人家未必感激，但已經先鐵定把大國給得罪了。
總之，事情還沒眉目，縱橫家已經先撈到了封賞；等到事情失敗，他們已經不知道跑到哪裡去了。
【食客】
戰國時代，好多貴族都養門客。韓非分析其中的經濟原因：當了門客，就可以不服兵役、徭役。這樣的人大量存在，減少了國君的收入；而且使貴族坐大。
【工商之民】
他們投機倒把，占農民的便宜。做生意不但可以發財，有錢了之後更不會聽話。
總之，體制外壞蛋的共同點是：他們的力量來自社會的支持甚或自己的內心，他們的利益和聲望都不是國家賜予的。
儘管他們並沒有直接分君主的勢，但他們的存在也都可能對官府權勢產生對抗、稀釋的影響，所以也在取締之列。
以上各色人等，當時活得都挺個性，有點“走自己的路，讓別人去說吧”的意思。韓非覺得那怎麼成？都給我種地、打仗去，咱們要走國家的路。
綜合起來看，打擊體制外的壞蛋，理想目標是國家之外無社會；打擊體制內的壞蛋，理想目標是君主之外無國家。
目標如此之大，壞蛋如此之多，可以想見做君主何其之難。但韓非堅持認為，做君主並不難，中等材質的君主就可以一邊放縱享樂一邊完成統治。其中的關鍵就是要把勢的運用，寄寓於法、術之中。
【段子為證】
《八奸篇》中，韓非概括了臣子勾結而擴張權力的八種手段。
同床：先討好君主寵愛的女人，讓她們吹枕頭風，效果是極好的，倒也不負恩澤。
在旁：先討好君主身邊的倡優侏儒，親信侍從。這些人生理殘疾，但絕對高智商，抓君主的心理一抓一個準。
父兄：先討好君主的庶兄弟，他們也是君主親近的人，讓他們提要求，傳消息，效果也一樣好。
養殃：想盡花招，讓君主玩兒得盡興。這有兩個好處，第一，君主一心想玩，就無心抓牢權勢了；第二，修飾宮室台池，打扮倩女狗馬，都要加重賦斂，這個過程里就可以夾雜私利。——專心娛樂是君主的災殃，所以鼓動君主玩叫“養殃”。
民萌：給老百姓好處（往往是挪用公款），鼓動朝廷、民間都稱頌自己，把自己打扮成人民代言人的樣子，這樣利用民間的力量來倒逼政府。
流行：悄悄豢養國內外的辯士，自己想說的話，讓他們去跟國君說。國君獲取信息的渠道本來比較少，難得見到這種雲山霧罩的人，很容易被說動。
威強：聚集亡命之徒，暗殺反對自己的人，製造恐怖氣氛，讓群臣百姓都順從自己，進而威逼君主。
四方：勾結外國勢力。貪污本國的錢，然後用這些錢去討好大國，再藉助大國威勢來反制自己的君主：輕則把外國使者招來，重則引誘外國軍隊壓境。
法無許可即禁止
法治這個詞，韓非很重視；今天的中國人，往往覺得本國的各種毛病都是吃了人治的虧，所以對法治很神往。
所幸，也有好多學者指出過，韓非所說的法治，和現代意義上的法治，根本不是一回事。甚至於，兩者可以說是水火不相容。
一、rule by law還是rule of law
林毓生先生主張，管韓非主張的那套叫“法制”。但事實上，現在我們追求的是“法治”。“法制”一詞，本來另有內涵，我們還是乾脆用英文講比較清楚。
現代法治是rule of law，即寓規則於法律之中；
韓非主張的是rule by law，即運用法律來治理，則法律之上，必然還有一個運用之的某人或某集團，說到底還是人治。
二、法治與人治
弄清楚了前一個問題，自然可以明白中國古代所謂的法治與人治之爭，其實是“君以人治”還是“君以法治”之爭。
儒家主張君以人治，即君主應該信任道德和才能都很突出的賢人，充分給他放權，讓他去把自己負責的領域治理好。
韓非反對這麼做，因為放權意味著失勢，賢人有了勢，一旦造反威脅還特別大。君主的大患就是相信別人，所以要時刻牢記任何人都有可能捅自己一刀。但法律不會背叛人，所以只有任法才是最安全的。
三、法律與正義
中國人剛開始開眼看世界的時候，就注意到西方人所謂的“法”，其內容涵蓋比較廣。嚴復在《論法的精神》一書的譯文中提到：
蓋在中文，物有是非謂之理，國有禁令謂之法。而西人通謂之法。
就是說，西方人眼裡，法律有兩大特徵：第一是要符合正義，第二是要具有國家意志。在咱們這裡，則正義是正義，法律是法律，兩回事。
羅馬的法學家愛講“法律是善良公平之術”，法學是“關於正義與非正義的科學”，還給法律帶高帽子，說法律源於天啟神意。直到現代人的法學科普書也會說“法律源於神意，是歷史上全人類都曾相信的少數事情之一”。
顯然，說這話的人無視了中國。
因為不管對儒家還是法家來說，法律都沒有這種高貴的氣質。
有的勸君主合縱，也就是救援小國。救援小國人家未必感激，但已經先鐵定把大國給得罪了。
總之，事情還沒眉目，縱橫家已經先撈到了封賞；等到事情失敗，他們已經不知道跑到哪裡去了。
【食客】
戰國時代，好多貴族都養門客。韓非分析其中的經濟原因：當了門客，就可以不服兵役、徭役。這樣的人大量存在，減少了國君的收入；而且使貴族坐大。
【工商之民】
他們投機倒把，占農民的便宜。做生意不但可以發財，有錢了之後更不會聽話。
總之，體制外壞蛋的共同點是：他們的力量來自社會的支持甚或自己的內心，他們的利益和聲望都不是國家賜予的。
儘管他們並沒有直接分君主的勢，但他們的存在也都可能對官府權勢產生對抗、稀釋的影響，所以也在取締之列。
以上各色人等，當時活得都挺個性，有點“走自己的路，讓別人去說吧”的意思。韓非覺得那怎麼成？都給我種地、打仗去，咱們要走國家的路。
綜合起來看，打擊體制外的壞蛋，理想目標是國家之外無社會；打擊體制內的壞蛋，理想目標是君主之外無國家。
目標如此之大，壞蛋如此之多，可以想見做君主何其之難。但韓非堅持認為，做君主並不難，中等材質的君主就可以一邊放縱享樂一邊完成統治。其中的關鍵就是要把勢的運用，寄寓於法、術之中。
【段子為證】
《八奸篇》中，韓非概括了臣子勾結而擴張權力的八種手段。
同床：先討好君主寵愛的女人，讓她們吹枕頭風，效果是極好的，倒也不負恩澤。
在旁：先討好君主身邊的倡優侏儒，親信侍從。這些人生理殘疾，但絕對高智商，抓君主的心理一抓一個準。
父兄：先討好君主的庶兄弟，他們也是君主親近的人，讓他們提要求，傳消息，效果也一樣好。
養殃：想盡花招，讓君主玩兒得盡興。這有兩個好處，第一，君主一心想玩，就無心抓牢權勢了；第二，修飾宮室台池，打扮倩女狗馬，都要加重賦斂，這個過程里就可以夾雜私利。——專心娛樂是君主的災殃，所以鼓動君主玩叫“養殃”。
民萌：給老百姓好處（往往是挪用公款），鼓動朝廷、民間都稱頌自己，把自己打扮成人民代言人的樣子，這樣利用民間的力量來倒逼政府。
流行：悄悄豢養國內外的辯士，自己想說的話，讓他們去跟國君說。國君獲取信息的渠道本來比較少，難得見到這種雲山霧罩的人，很容易被說動。
威強：聚集亡命之徒，暗殺反對自己的人，製造恐怖氣氛，讓群臣百姓都順從自己，進而威逼君主。
四方：勾結外國勢力。貪污本國的錢，然後用這些錢去討好大國，再藉助大國威勢來反制自己的君主：輕則把外國使者招來，重則引誘外國軍隊壓境。
法無許可即禁止
法治這個詞，韓非很重視；今天的中國人，往往覺得本國的各種毛病都是吃了人治的虧，所以對法治很神往。
所幸，也有好多學者指出過，韓非所說的法治，和現代意義上的法治，根本不是一回事。甚至於，兩者可以說是水火不相容。
一、rule by law還是rule of law
林毓生先生主張，管韓非主張的那套叫“法制”。但事實上，現在我們追求的是“法治”。“法制”一詞，本來另有內涵，我們還是乾脆用英文講比較清楚。
現代法治是rule of law，即寓規則於法律之中；
韓非主張的是rule by law，即運用法律來治理，則法律之上，必然還有一個運用之的某人或某集團，說到底還是人治。
二、法治與人治
弄清楚了前一個問題，自然可以明白中國古代所謂的法治與人治之爭，其實是“君以人治”還是“君以法治”之爭。
儒家主張君以人治，即君主應該信任道德和才能都很突出的賢人，充分給他放權，讓他去把自己負責的領域治理好。
韓非反對這麼做，因為放權意味著失勢，賢人有了勢，一旦造反威脅還特別大。君主的大患就是相信別人，所以要時刻牢記任何人都有可能捅自己一刀。但法律不會背叛人，所以只有任法才是最安全的。
三、法律與正義
中國人剛開始開眼看世界的時候，就注意到西方人所謂的“法”，其內容涵蓋比較廣。嚴復在《論法的精神》一書的譯文中提到：
蓋在中文，物有是非謂之理，國有禁令謂之法。而西人通謂之法。
就是說，西方人眼裡，法律有兩大特徵：第一是要符合正義，第二是要具有國家意志。在咱們這裡，則正義是正義，法律是法律，兩回事。
羅馬的法學家愛講“法律是善良公平之術”，法學是“關於正義與非正義的科學”，還給法律帶高帽子，說法律源於天啟神意。直到現代人的法學科普書也會說“法律源於神意，是歷史上全人類都曾相信的少數事情之一”。
顯然，說這話的人無視了中國。
因為不管對儒家還是法家來說，法律都沒有這種高貴的氣質。