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儒家把父子關係看作君臣關係的基礎，前者當然比後者重要。在君臣就是父子的時代還好說，尊了父自然也就尊了君。可是現在君臣已經無父子之親，君與父不同利，忠與孝難兩全，“君之直臣，父之暴子”“父之孝子，君之背臣”的問題有很多。儒家仍然堅持父高於君，自然就會發生這樣的事——
楚國有個正直的人，他爹做小偷，他去告發。執法官員一聽，告發父親的不孝子可不能留，於是判了這個正直的人死刑。當然這樣做的結果是，楚國官方再也不能從民間聽到各種不法行徑的消息了。
魯國有個人，打仗總是當逃兵。孔子去調查情況，這人回答：“家有老父，我死了就沒人奉養。”孔子一聽，這可是孝子，我得保舉他！——可以想像，樹了這麼一榜樣，以後魯國人打仗，怕是會搶著扭頭就跑，沒準還會百步笑五十步，“你怎麼跑這麼慢啊？明顯沒有我孝順！”
即使對君主本人的要求，也是你首先要做一個好的家庭成員。由此天子之位相形之下微不足道。照孟軻老師的觀點，爸媽健康長壽，兄弟沒病沒災是“君子三樂”的頭一樂，稱王於天下甚至不夠三樂之一。（參見《孟子.盡心上》，下同。）
還有這麼一段——
桃應問曰：“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何。”孟子曰：“執之而已矣。”“然則舜不禁與？”曰：“夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。”“然則舜如之何？”曰：“舜視棄天下猶棄敝屣也。竊負而逃，遵海濱而處，終身訢然，樂而忘天下。”
某學生問孟子，要是舜的老爸瞽叟殺了人，大法官皋陶要將之依法逮捕，舜應該怎麼辦？
孟子說：皋陶要抓，那就讓他抓唄。
學生接著問：“舜不攔著？”
孟子說：“沒法攔啊，皋陶是依法辦事。”——從這句看，舜雖然貴為天子，但還是要歸法律管的。形成鮮明對照的是，說到法律的神奇功效，法家的論述連篇累牘，但對君主要不要受法律約束這個問題，卻一直沒敢面對。
於是學生又問：“那舜應該怎麼辦？”由著父親被法辦嗎？
孟子說，舜可以逃啊。“舜拋棄天子之位，就像扔掉一隻破鞋，他背起父親逃到海濱住下來。”——荒無人煙的地方，法律管不到，從此父子兩個就可以幸福美滿地生活在一起了。
這個解決問題的方案和孟老師的大多數方案一樣，實踐起來鐵定要走形（晚明文人呂天成，就據此寫了一出叫《齊東絕倒》的滑稽戲）。不過法高於君，孝重於忠這兩個基本立場，在這段對話里算是都表現得很突出。
像這麼搞，人民群眾顧小家，偉大領袖撂挑子；國家的凝聚力，還從何談起？
三是“以文亂法”。
這其實是說，儒家都是煽動派。
傲嬌歸傲嬌，儒家骨子裡是削尖腦袋要往體制內鑽的。這種心態，韓非看得很清楚；儒家為體制出謀劃策，提出的具體舉措經常罔顧可行性，韓非分析得更透徹。韓非說：
不能具美食而勸餓人飯，不為能活餓者也；不能辟草生粟而勸貸施賞賜，不能為富民者也。今學者之言也，不務本作而好末事，知道虛聖以說民，此勸飯之說。（《八說》）
這明明就是在針對孟子。孟老師主張國家發放更多福利，建設更多公益，提倡減稅，卻反對各種提高生產力的措施……不準備美食，卻勸餓肚子的人多吃兩碗，這就是儒家作風。
但儒家牆裡開花牆外香，混體制混成了失勢者，體制外卻很有號召力。上述孟老師那一套，雖然根本搞不成，但對著老百姓宣講，卻是那麼悅耳動聽。而且儒家講究道德修養，又熱衷辦教育。有道德則得人信任，辦教育則受人尊敬，他們要煽動民眾對抗政府，往往效果就很好，所以儒家是一定要滅掉的。害死韓非卻又崇拜韓非的李斯，後來在建議秦始皇焚書的奏章中把這層意思說得更明白。
除儒家外，蛀蟲主要還有以下幾種。
【遊俠】
《六反篇》說：“行劍攻殺，暴憿之民也，而世尊之曰‘磏勇之士’；活賊匿奸，當死之民也，而世尊之曰‘任譽之士’。”這兩種人是最普通的遊俠。
早有學者指出，某些角度看，墨家也算遊俠的一種。
和儒生一樣，遊俠也重視家族倫理，所以“兄弟被侵，必攻”；重視社會關係，所以“知友辱，隨仇”，而對君主的法度不太當回事。韓非把“以武犯禁”的俠和“以文亂法”的儒相提並論。後世有些時代，儒與俠甚至無妨是一種人。比如東漢的士子，就是特別多俠氣縱橫的人物。
【隱士】
隱士的特點是“離世遁上”“畏死遠難”，總之，就是對國家沒有用。這樣的人存在而且受推崇，會破壞人們從軍的熱情和作戰的士氣。
【智者】
主要指惠施、公孫龍這撥名家的人物。他們的言論神乎其神，不但沒什麼實際意義而且惑亂人心。這類人其實和法家關係很密切，詳見下一節。
【縱橫之黨】
他們是大忽悠。
楚國有個正直的人，他爹做小偷，他去告發。執法官員一聽，告發父親的不孝子可不能留，於是判了這個正直的人死刑。當然這樣做的結果是，楚國官方再也不能從民間聽到各種不法行徑的消息了。
魯國有個人，打仗總是當逃兵。孔子去調查情況，這人回答：“家有老父，我死了就沒人奉養。”孔子一聽，這可是孝子，我得保舉他！——可以想像，樹了這麼一榜樣，以後魯國人打仗，怕是會搶著扭頭就跑，沒準還會百步笑五十步，“你怎麼跑這麼慢啊？明顯沒有我孝順！”
即使對君主本人的要求，也是你首先要做一個好的家庭成員。由此天子之位相形之下微不足道。照孟軻老師的觀點，爸媽健康長壽，兄弟沒病沒災是“君子三樂”的頭一樂，稱王於天下甚至不夠三樂之一。（參見《孟子.盡心上》，下同。）
還有這麼一段——
桃應問曰：“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何。”孟子曰：“執之而已矣。”“然則舜不禁與？”曰：“夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。”“然則舜如之何？”曰：“舜視棄天下猶棄敝屣也。竊負而逃，遵海濱而處，終身訢然，樂而忘天下。”
某學生問孟子，要是舜的老爸瞽叟殺了人，大法官皋陶要將之依法逮捕，舜應該怎麼辦？
孟子說：皋陶要抓，那就讓他抓唄。
學生接著問：“舜不攔著？”
孟子說：“沒法攔啊，皋陶是依法辦事。”——從這句看，舜雖然貴為天子，但還是要歸法律管的。形成鮮明對照的是，說到法律的神奇功效，法家的論述連篇累牘，但對君主要不要受法律約束這個問題，卻一直沒敢面對。
於是學生又問：“那舜應該怎麼辦？”由著父親被法辦嗎？
孟子說，舜可以逃啊。“舜拋棄天子之位，就像扔掉一隻破鞋，他背起父親逃到海濱住下來。”——荒無人煙的地方，法律管不到，從此父子兩個就可以幸福美滿地生活在一起了。
這個解決問題的方案和孟老師的大多數方案一樣，實踐起來鐵定要走形（晚明文人呂天成，就據此寫了一出叫《齊東絕倒》的滑稽戲）。不過法高於君，孝重於忠這兩個基本立場，在這段對話里算是都表現得很突出。
像這麼搞，人民群眾顧小家，偉大領袖撂挑子；國家的凝聚力，還從何談起？
三是“以文亂法”。
這其實是說，儒家都是煽動派。
傲嬌歸傲嬌，儒家骨子裡是削尖腦袋要往體制內鑽的。這種心態，韓非看得很清楚；儒家為體制出謀劃策，提出的具體舉措經常罔顧可行性，韓非分析得更透徹。韓非說：
不能具美食而勸餓人飯，不為能活餓者也；不能辟草生粟而勸貸施賞賜，不能為富民者也。今學者之言也，不務本作而好末事，知道虛聖以說民，此勸飯之說。（《八說》）
這明明就是在針對孟子。孟老師主張國家發放更多福利，建設更多公益，提倡減稅，卻反對各種提高生產力的措施……不準備美食，卻勸餓肚子的人多吃兩碗，這就是儒家作風。
但儒家牆裡開花牆外香，混體制混成了失勢者，體制外卻很有號召力。上述孟老師那一套，雖然根本搞不成，但對著老百姓宣講，卻是那麼悅耳動聽。而且儒家講究道德修養，又熱衷辦教育。有道德則得人信任，辦教育則受人尊敬，他們要煽動民眾對抗政府，往往效果就很好，所以儒家是一定要滅掉的。害死韓非卻又崇拜韓非的李斯，後來在建議秦始皇焚書的奏章中把這層意思說得更明白。
除儒家外，蛀蟲主要還有以下幾種。
【遊俠】
《六反篇》說：“行劍攻殺，暴憿之民也，而世尊之曰‘磏勇之士’；活賊匿奸，當死之民也，而世尊之曰‘任譽之士’。”這兩種人是最普通的遊俠。
早有學者指出，某些角度看，墨家也算遊俠的一種。
和儒生一樣，遊俠也重視家族倫理，所以“兄弟被侵，必攻”；重視社會關係，所以“知友辱，隨仇”，而對君主的法度不太當回事。韓非把“以武犯禁”的俠和“以文亂法”的儒相提並論。後世有些時代，儒與俠甚至無妨是一種人。比如東漢的士子，就是特別多俠氣縱橫的人物。
【隱士】
隱士的特點是“離世遁上”“畏死遠難”，總之，就是對國家沒有用。這樣的人存在而且受推崇，會破壞人們從軍的熱情和作戰的士氣。
【智者】
主要指惠施、公孫龍這撥名家的人物。他們的言論神乎其神，不但沒什麼實際意義而且惑亂人心。這類人其實和法家關係很密切，詳見下一節。
【縱橫之黨】
他們是大忽悠。