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大慧白佛言：世尊，若眾生生死本際，不可知者，云何解脫可知。佛告大慧：無始虛偽過惡妄想習氣因滅。自心現，知外義，妄想身轉，解脫不滅。是故無邊，非都無所有。為彼妄想，作無邊等異名。觀察內外，離於妄想。無異眾生，智及爾焰。一切諸法，悉皆寂靜。不識自心現妄想，故妄想生。若識則滅。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
觀察諸導師 猶如恆河沙 不壞亦不去 亦復不究竟
是則為平等 觀察諸如來 猶如恆沙等 悉離一切過
隨流而性常 是則佛正覺
三世諸佛的有無
這時，大慧大土又問：“您說過去、未來、現在諸佛，猶如恆河裡的沙子，多至無量無數，這個道理，是否可信，或者另有涵義呢?”佛回答說：“關於這個問題，你不要只聽我說，不術語意的真諦。所謂三世諸佛的數量，並不止如恆河裡的沙數那樣多。為什麼呢?凡是一件事情，越過了世間的見聞，便不是臂喻之所能比了。因為凡夫們，執著希望於生命的長存，外道們又以邪見，增加他們的妄想，所以便流浪生死，輪轉無窮。現在為了使他們厭離生死而得解脫，努力精進而證真諦，便向他們說，諸佛是很容易見的，並不像優曇缽華(注四十五)一樣難得看見。有時為了止息他們太過隨便的心理，又說佛是很難見到的，猶如優曇缽華一樣。其實，世間偶爾亦現顯優曇缽華，可是世人幾曾親見此花，或者失之交臂而不能見。所以有的便認為此花在過去現在未來三世個都沒有見到的可能。但如來出世，世間都能見到，只因人們不能內證自覺，所以便不能建大如來的自通境界，因此又說如來出世，猶如優曇缽華一樣，千載難逢。
佛與恆河沙的譬喻
大慧啊!所謂建立自通的境界，那是超過世間所能想像的，也不是一般凡夫們所能夠相信的。須知內證自覺的聖智境界，實在是無以為譬的。真如實際的如來境界，不是心、意、識所能見的，所以也無以為譬了。可是我所說的三世諸佛，譬如恆河沙數一樣，是並無語病的啊!例如恆河裡的沙吧!一切魚龜龍蛇，象馬人獸，都可加以踐踏，而沙總不會抱怨說：他們惱亂了我，因此而生妄想。須知自性清淨，本來沒有一切污垢，如來應世，已內證自性自覺聖智之量，留如恆河，具有大力自在的神通，又如恆河中的沙，雖然被一切外道人獸等踐踏，也不會因此而生起惱亂的妄想。如來已證自性如如，本來便自清淨寂然，無有念想。但是如來的本願，卻要以三昧法樂，使一切眾生安樂，所以對於無知眾生的踐踏，毫無惱亂，他的厚德載物，猶如恆河裡的沙粒一樣。這也就是說明如來是已經斷了貪慾和瞋恚的原因。又譬如恆河裡的沙粒，它們便是地大的自性，當劫火燃燒之時，燒盡了一切大地，可是地大並不舍離了自性，因為地大是和火大互存的，只是一般愚痴凡夫，以為地大被燒，可是地大並不被燒，只是因火而起燃燒的作用罷了。大慧啊!如來的法身，也猶如恆河沙粒一樣，是永不壞滅的啊!又譬如恆河，寬廣無際，如來光明，也是無有限量的，為了成熟一切眾生的善根，就普照一切諸佛大眾。又譬如恆河的沙粒，更無別的沙粒。如來應世證得正覺，已了生死，也更無別的塵垢，因為他已經斷了生滅的因緣了。又譬如恆河沙粒，或增或減，人卻不可得而知之。如來智慧成熟眾生，不增不減，卻不能以世俗有為的色身之法可以推知他的究竟。因為世俗的有為色身之法是有成有壞的，如來的法身，並非有為色身之法，法身無相，所以無始終，不滅壞。又譬如恆河的沙粒，無論如何壓榨，也始終壓榨不出油來。一切眾生，用種種極其苦惱的事來逼迫如來，但如來還是不會染污少許苦惱的，他仍然一味慈悲，濟度眾生。如果有一個眾生未能證得涅槃，他是不會舍離法界的。因為他已經成就大悲之心，以三昧中的願力為法樂。又譬如恆河沙粒，隨水而流，並非無水。如來所說一切諸法，都從自性涅槃的法性中天真流露，所以譬喻說他如恆河之沙。但是如來隨順眾生，並非是去同流合污，而是說他隨宜開示，隨順眾生的法性之流。而見法無來去，如果隨順而去，便是有所壞滅了。生死來去的本際，也本不可測，因為始終的邊際，是畢竟不可得的。所以此中沒有去來可說，如果有去，便是斷見，無奈愚痴凡夫，不知其中真諦。”
生死的邊際何在
大慧又問：“如果眾生的生死本際，是本來不可知的，何以卻說有解脫呢?”佛回答說：“如果能夠將無始以來的虛偽妄想的習氣之因滅了，了知自心現量，當下便知一切根塵外物的緣起真諦了。若能轉識成智，就是轉妄成真，變煩惱為共提，方知解脫的境界，是並無什麼可滅的。由此應知所謂無邊無際，並非是絕對的無所有，這裡所謂的無邊無際，是和凡夫們妄想分別的無邊不同啊!如能善於觀察內外，離於妄想分別的作用，便知內外妄想分別，才是眾生情智的成因。雖然外表仍然無異於一切眾生，但內證智慧和妄想的光影，了知一切諸法，都本自寂靜無為，了不可得。如果不識自心，便現妄想，所以妄想就生滅不停。如果識得自心，妄想便滅了。”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說：
觀察諸導師。猶如恆的沙。不壞亦不去。亦復不究竟。
是則為平等。觀察諸如來。猶如恆沙等。悉離一切過。
隨流而性常。是則佛正覺。
(這是說：觀察一切諸佛如來，猶如恆河沙數，過去和現在，不壞也不去，未來也無窮盡時，這才是真正的平等法。如來便是自性法身，他是遠離一切過患的，雖然恆隨眾生法性之流隨緣示現，應機說法，但自性卻常住不變，這便是佛的正覺法門。)
(注四十五)優曇缽華：譯曰瑞應。按此花為無花果類，世稱三千年開花一度，值佛出世始開。故今稱不世出之物曰曇花一現。
爾時，大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願為說一切諸法，剎那壞相。世尊，云何一切法剎那。佛告大慧：諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。佛告大慧：一切法者，謂善、不善、無記。有為、無為。世間、出世間。有罪、無罪。有漏、無漏。受、不受。大慧，略說心意意識，及習氣，是五受陰因，是心意意識習氣，長養凡愚，善不善妄想。大慧，修三昧樂，三昧正受，現法樂住，名為賢聖，善無漏。大慧，善不善者，謂八識。何等為八?謂如來藏、名識藏、心意意識、及五識身，非外道所說。大慧，五識身者，心意意識俱，善不善相。展轉變壞，相續流注。不壞身生，亦生亦滅。不覺自心現，次第滅，余識生。形相差別，攝受意識，五識俱，相應生剎那時不住，名為剎那。大慧，剎那者，名識藏。如來藏意俱生。識習氣剎那。無漏習氣非剎那，非凡愚所覺。計著剎那論，故不覺一切法剎那、非剎那。以斷見，壞無為法。大慧，七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。大慧，如來藏者，受苦樂，與因俱，若生若滅。四住地，無明住地，所醉。凡愚不覺，剎那見，妄想薰心。複次大慧，如金金剛，佛舍利，得奇特性，終不損壞。大慧，若得無間，有剎那者，聖應非聖。而聖未曾不聖。如金金剛，雖經劫數，稱量不減。云何凡愚，不善於我隱覆之說，於內外一切法，作剎那想。
觀察諸導師 猶如恆河沙 不壞亦不去 亦復不究竟
是則為平等 觀察諸如來 猶如恆沙等 悉離一切過
隨流而性常 是則佛正覺
三世諸佛的有無
這時，大慧大土又問：“您說過去、未來、現在諸佛，猶如恆河裡的沙子，多至無量無數，這個道理，是否可信，或者另有涵義呢?”佛回答說：“關於這個問題，你不要只聽我說，不術語意的真諦。所謂三世諸佛的數量，並不止如恆河裡的沙數那樣多。為什麼呢?凡是一件事情，越過了世間的見聞，便不是臂喻之所能比了。因為凡夫們，執著希望於生命的長存，外道們又以邪見，增加他們的妄想，所以便流浪生死，輪轉無窮。現在為了使他們厭離生死而得解脫，努力精進而證真諦，便向他們說，諸佛是很容易見的，並不像優曇缽華(注四十五)一樣難得看見。有時為了止息他們太過隨便的心理，又說佛是很難見到的，猶如優曇缽華一樣。其實，世間偶爾亦現顯優曇缽華，可是世人幾曾親見此花，或者失之交臂而不能見。所以有的便認為此花在過去現在未來三世個都沒有見到的可能。但如來出世，世間都能見到，只因人們不能內證自覺，所以便不能建大如來的自通境界，因此又說如來出世，猶如優曇缽華一樣，千載難逢。
佛與恆河沙的譬喻
大慧啊!所謂建立自通的境界，那是超過世間所能想像的，也不是一般凡夫們所能夠相信的。須知內證自覺的聖智境界，實在是無以為譬的。真如實際的如來境界，不是心、意、識所能見的，所以也無以為譬了。可是我所說的三世諸佛，譬如恆河沙數一樣，是並無語病的啊!例如恆河裡的沙吧!一切魚龜龍蛇，象馬人獸，都可加以踐踏，而沙總不會抱怨說：他們惱亂了我，因此而生妄想。須知自性清淨，本來沒有一切污垢，如來應世，已內證自性自覺聖智之量，留如恆河，具有大力自在的神通，又如恆河中的沙，雖然被一切外道人獸等踐踏，也不會因此而生起惱亂的妄想。如來已證自性如如，本來便自清淨寂然，無有念想。但是如來的本願，卻要以三昧法樂，使一切眾生安樂，所以對於無知眾生的踐踏，毫無惱亂，他的厚德載物，猶如恆河裡的沙粒一樣。這也就是說明如來是已經斷了貪慾和瞋恚的原因。又譬如恆河裡的沙粒，它們便是地大的自性，當劫火燃燒之時，燒盡了一切大地，可是地大並不舍離了自性，因為地大是和火大互存的，只是一般愚痴凡夫，以為地大被燒，可是地大並不被燒，只是因火而起燃燒的作用罷了。大慧啊!如來的法身，也猶如恆河沙粒一樣，是永不壞滅的啊!又譬如恆河，寬廣無際，如來光明，也是無有限量的，為了成熟一切眾生的善根，就普照一切諸佛大眾。又譬如恆河的沙粒，更無別的沙粒。如來應世證得正覺，已了生死，也更無別的塵垢，因為他已經斷了生滅的因緣了。又譬如恆河沙粒，或增或減，人卻不可得而知之。如來智慧成熟眾生，不增不減，卻不能以世俗有為的色身之法可以推知他的究竟。因為世俗的有為色身之法是有成有壞的，如來的法身，並非有為色身之法，法身無相，所以無始終，不滅壞。又譬如恆河的沙粒，無論如何壓榨，也始終壓榨不出油來。一切眾生，用種種極其苦惱的事來逼迫如來，但如來還是不會染污少許苦惱的，他仍然一味慈悲，濟度眾生。如果有一個眾生未能證得涅槃，他是不會舍離法界的。因為他已經成就大悲之心，以三昧中的願力為法樂。又譬如恆河沙粒，隨水而流，並非無水。如來所說一切諸法，都從自性涅槃的法性中天真流露，所以譬喻說他如恆河之沙。但是如來隨順眾生，並非是去同流合污，而是說他隨宜開示，隨順眾生的法性之流。而見法無來去，如果隨順而去，便是有所壞滅了。生死來去的本際，也本不可測，因為始終的邊際，是畢竟不可得的。所以此中沒有去來可說，如果有去，便是斷見，無奈愚痴凡夫，不知其中真諦。”
生死的邊際何在
大慧又問：“如果眾生的生死本際，是本來不可知的，何以卻說有解脫呢?”佛回答說：“如果能夠將無始以來的虛偽妄想的習氣之因滅了，了知自心現量，當下便知一切根塵外物的緣起真諦了。若能轉識成智，就是轉妄成真，變煩惱為共提，方知解脫的境界，是並無什麼可滅的。由此應知所謂無邊無際，並非是絕對的無所有，這裡所謂的無邊無際，是和凡夫們妄想分別的無邊不同啊!如能善於觀察內外，離於妄想分別的作用，便知內外妄想分別，才是眾生情智的成因。雖然外表仍然無異於一切眾生，但內證智慧和妄想的光影，了知一切諸法，都本自寂靜無為，了不可得。如果不識自心，便現妄想，所以妄想就生滅不停。如果識得自心，妄想便滅了。”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說：
觀察諸導師。猶如恆的沙。不壞亦不去。亦復不究竟。
是則為平等。觀察諸如來。猶如恆沙等。悉離一切過。
隨流而性常。是則佛正覺。
(這是說：觀察一切諸佛如來，猶如恆河沙數，過去和現在，不壞也不去，未來也無窮盡時，這才是真正的平等法。如來便是自性法身，他是遠離一切過患的，雖然恆隨眾生法性之流隨緣示現，應機說法，但自性卻常住不變，這便是佛的正覺法門。)
(注四十五)優曇缽華：譯曰瑞應。按此花為無花果類，世稱三千年開花一度，值佛出世始開。故今稱不世出之物曰曇花一現。
爾時，大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願為說一切諸法，剎那壞相。世尊，云何一切法剎那。佛告大慧：諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。佛告大慧：一切法者，謂善、不善、無記。有為、無為。世間、出世間。有罪、無罪。有漏、無漏。受、不受。大慧，略說心意意識，及習氣，是五受陰因，是心意意識習氣，長養凡愚，善不善妄想。大慧，修三昧樂，三昧正受，現法樂住，名為賢聖，善無漏。大慧，善不善者，謂八識。何等為八?謂如來藏、名識藏、心意意識、及五識身，非外道所說。大慧，五識身者，心意意識俱，善不善相。展轉變壞，相續流注。不壞身生，亦生亦滅。不覺自心現，次第滅，余識生。形相差別，攝受意識，五識俱，相應生剎那時不住，名為剎那。大慧，剎那者，名識藏。如來藏意俱生。識習氣剎那。無漏習氣非剎那，非凡愚所覺。計著剎那論，故不覺一切法剎那、非剎那。以斷見，壞無為法。大慧，七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。大慧，如來藏者，受苦樂，與因俱，若生若滅。四住地，無明住地，所醉。凡愚不覺，剎那見，妄想薰心。複次大慧，如金金剛，佛舍利，得奇特性，終不損壞。大慧，若得無間，有剎那者，聖應非聖。而聖未曾不聖。如金金剛，雖經劫數，稱量不減。云何凡愚，不善於我隱覆之說，於內外一切法，作剎那想。