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五法三自性 及與八種識 二種無有我 悉攝摩訶衍
名相虛妄想 自性二種相 正智及如如 是則為成相
詳說名相等法的內義
這時，大慧大土又問：“五法、三自性、八識、二無我的究竟道理，是怎樣分別的?”佛回答說“五法，便是名、相、分別(妄想)、正智、如如。如果修行的人，證入如來的自覺聖趣，遠離有和無等常見和斷見，現前證得法樂的三昧正受之時，便可見到這些法相，始終不外一心。如果不自覺五法，三自性、二無我等法，只是一心所現，卻在心外追求法性，那都是凡夫的妄想，不是聖賢的境界。”大慧又問：“什麼是愚夫的妄想所生，不是聖賢的境界呢?”佛回答說：“愚痴凡夫們，執著世俗的種種數字，以及名詞和現象，便隨妄心流浪，而不知所歸。如此流散不已，便產生種種現象，墮在我和我所有的欲求里，而執著於微妙的色相。如此執著不休，就被無知無明所蓋覆障礙，於是產生染著。如此染著不已，貪、瞋、痴等所生的業力，便一直累積聚集。如此積聚不已，妄想自纏，如蠶作繭，便墮在生死海里，流浪於無邊無涯的曠野中，猶如汲井轆轤，輪迴旋轉不休。因為愚痴無智，所以不能自知這些現象，正如浮光掠影，水中明月，都無自性。其實這些現象，本來都是離我和我所的，但凡夫們妄想執著，卻於其中以虛為實。殊不知離了現象和現象的變化，所謂生、住、滅等等，也無非是自心的妄想所生，並非是自在天主，或時間，或物質，或是無比大神所產生的。無奈愚痴凡夫，只是隨名著相，流轉不休。大慧啊!所識相者，當眼識所照的，便名為色，當耳、鼻、舌、身、意所照的便名為聲、香、味、觸、法，這些統稱為相。於是自心妄想，便對境依他而起，設立各種名詞，用它來表示這些現象。正如象馬舟車男女等等名稱，都是妄想分別所生。所為正智呢?它不是名和相的境界，它是了知所表的名相本身，根本了不可得。名相和妄想分別等等，猶如往來過客，生滅不休，並無真實可得。如果—切識和妄想不生，本來不斷不常，就不會墮入一切外道和聲聞、緣覺之見了。因此，大乘菩薩們，只依此正智，而不執著於名相。可是也並非不立名相，只是要舍離有和無的二邊見解，既不主觀地執著，也不武斷地否定，因為他們了知名相本自不生，這就名如如。大慧啊!住在如如之境的大乘菩薩們，因為已達無所有的境界，所以得到菩薩初地的歡喜地。由此永離一切外道們的惡趣，安住在出世間的善趣，使種種法相逐漸成熟，善於分別一切法，得到內證自覺法樂的境界，遠離一切妄想，而見到諸法性相的差別，次第升進，乃至到達菩薩十地的法雲地。在這中間，得三昧之力，開發自在神通，最後進入如來之地。從此種種變化，圓明朗照，示現世間，成熟一切眾生，降伏夢裡魔軍，大作空花佛事，善於究竟滿足十無盡句，乃為種種尚耽誤在意解中的眾生，分別說法。但如如法身，畢竟是遠離心、意、識所起的作用，這便名為菩薩進入如如所得的境界了。”
大慧又問：“是不是三種自性，歸入於五法之中呢?或是各自有它的法相宗趣呢?”佛說：“三種自性，以及八個識，和二種無我，都歸入於五法之中。因為所說的那些名和相，都是妄想的自性。因為依他而起妄想的心心諸法，是和心法同時生起的，猶如日光一出，便同時照見一切萬物。種種現象，雖然各別存在，但心卻能同時分別它們的差別，這就名為緣起自性。大慧啊!只有正智是如如不動，不可壞滅的，所以便名為圓成自性。複次，自心所現的各種妄想，有八種分別作用，就是藏識(阿賴耶)、末那識(俱生我執)、意識和前五識。所謂身相，只是一種不實在的現象，也是堅固妄想所形成的，只要使我和我所的二種執著和感受滅了，二無我的境界，便自然顯現。大慧啊!這所謂的五法，就是聲聞、緣覺，以及菩薩和如來內證自覺聖智的實際理地之相續次第，一切佛法，也都歸入其中。其次，再說所謂五法的名、相、妄想(分別)、正智、如如。所謂相，便是處所和形狀等等，例如色相等現象，都名為相。如果有了這個相，人們就依相立名。例如有了瓶的形狀色相，所以便取名為瓶，這個瓶的名，就是指瓶而言，並非其他等物所可通用。由此類推，設立種種的名詞，就是為了表示種種的現象。能夠表示一切相猶如瓶等的作用，那便是心數的心法，也就是妄想。但是要追究名和相的根本，畢竟是不可得的。如果在名相的生滅界中，始終遠離妄覺，便不受一切諸法的輪轉纏繞。既然離了不實的妄想，那便名為如如。如如之中，真實不虛，絕對無待，而語法自性，了不可得，那便是如如的境界。是我和諸佛隨順正理的入處，也就是我為一切眾生，如實演說所顯示的法門。但於如如之境，隨著進入正覺，不斷不常，妄想不起，便是隨順自覺聖趣，乃一切外道、聲聞、緣覺所不能得的境界，所以便名為正智。因此我說，五法、三自性、八識、二無我，以及一切佛法，都入於五法之中。這便是我勸你們應當尋覓方便而學習的法門，並且也以此教導他人，使他們不為外道的教義而轉。”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說：
五法三自性。及與八種識。二種無有我。悉攝摩訶衍。
名相虛妄想。知性二種相。正智及如如。是則為成相。
(這是說：所謂五法、三自性、八識、二無我的道理，包括了大乘的法門。名和相，都是虛妄不實，由妄想分別所生都是無自性的。唯有正智和如如，才是圓成實相。)
爾時，大慧菩薩復白佛言：世尊，如世尊所說句。過去諸佛，如恆河沙。未來現在，亦復如是。云何世尊。為如說而受，為更有餘義。惟願如來，哀愍解說。佛告大慧：莫如說受。三世諸佛量，非如恆河沙。所以者何?過世間望，非譬所譬。以凡愚計常，外道妄想，長養惡見，生死無窮。欲令厭離生死趣輪，精勤勝進故。為彼說言，諸佛易見。非如優曇缽華，難得見故，息方便求。有時復觀諸受化者，作是說言，佛難值遇，如優曇缽華。優曇缽華，無已見、今見、當見。如來者，世間悉見。不以建立自通故，說言如來出世，如優曇缽華。大慧，自建立自通者，過世間望。彼諸凡愚，所不能信。自覺聖智境界，無以為譬。真實如來，過心意意識所見之相，不可為譬。大慧，然我說譬，佛如恆沙，無有過咎。大慧，譬如恆沙，一切魚龜，輸收摩羅，師子象馬，人獸踐踏。沙不念言，彼惱亂我，而生妄想。自性清淨，無諸垢污。如來應供等正覺，自覺聖智恆河，大力神通自在等沙。一切外道，諸人獸等，一切惱亂。如來不念，而生妄想。如來寂然，無有念想。如來本願，以三昧樂，安眾生故，無有惱亂。猶如恆沙，等無有異。又斷貪恚故。譬如恆沙，是地自性。劫盡燒時，燒一切地。而彼地大，不舍自性，與火大俱生故。其餘愚夫，作地燒想，而地不燒，以火因故。如是大慧，如來法身，如恆沙不壞。大慧，譬如恆沙，無有限量。如來光明，亦復如是無有限量。為成熟眾生故，普照一切諸佛大眾。大慧，譬如恆沙，別求異沙，永不可得。如是大慧，如來應供等正覺，無生死生滅。有因緣斷故。大慧，譬如恆沙，增減不可得知。如是大慧，如來智慧，成熱眾生，不增不減，非身法故。身法者，有壞。如來法身，非是身法。如壓恆沙，油不可得。如是一切極苦眾生，逼迫如來。乃至眾生，未得涅槃，不舍法界，自三昧願樂。以大悲故。大慧，譬如恆沙，隨水而流，非無水也。如是大慧，如來所說一切諸法，隨涅槃流。是故說言如恆河沙。如來不隨諸去流轉。去是壞義故。大慧，生死本際不可知。不知故，云何說去。大慧，去者斷義，而愚夫不知。
名相虛妄想 自性二種相 正智及如如 是則為成相
詳說名相等法的內義
這時，大慧大土又問：“五法、三自性、八識、二無我的究竟道理，是怎樣分別的?”佛回答說“五法，便是名、相、分別(妄想)、正智、如如。如果修行的人，證入如來的自覺聖趣，遠離有和無等常見和斷見，現前證得法樂的三昧正受之時，便可見到這些法相，始終不外一心。如果不自覺五法，三自性、二無我等法，只是一心所現，卻在心外追求法性，那都是凡夫的妄想，不是聖賢的境界。”大慧又問：“什麼是愚夫的妄想所生，不是聖賢的境界呢?”佛回答說：“愚痴凡夫們，執著世俗的種種數字，以及名詞和現象，便隨妄心流浪，而不知所歸。如此流散不已，便產生種種現象，墮在我和我所有的欲求里，而執著於微妙的色相。如此執著不休，就被無知無明所蓋覆障礙，於是產生染著。如此染著不已，貪、瞋、痴等所生的業力，便一直累積聚集。如此積聚不已，妄想自纏，如蠶作繭，便墮在生死海里，流浪於無邊無涯的曠野中，猶如汲井轆轤，輪迴旋轉不休。因為愚痴無智，所以不能自知這些現象，正如浮光掠影，水中明月，都無自性。其實這些現象，本來都是離我和我所的，但凡夫們妄想執著，卻於其中以虛為實。殊不知離了現象和現象的變化，所謂生、住、滅等等，也無非是自心的妄想所生，並非是自在天主，或時間，或物質，或是無比大神所產生的。無奈愚痴凡夫，只是隨名著相，流轉不休。大慧啊!所識相者，當眼識所照的，便名為色，當耳、鼻、舌、身、意所照的便名為聲、香、味、觸、法，這些統稱為相。於是自心妄想，便對境依他而起，設立各種名詞，用它來表示這些現象。正如象馬舟車男女等等名稱，都是妄想分別所生。所為正智呢?它不是名和相的境界，它是了知所表的名相本身，根本了不可得。名相和妄想分別等等，猶如往來過客，生滅不休，並無真實可得。如果—切識和妄想不生，本來不斷不常，就不會墮入一切外道和聲聞、緣覺之見了。因此，大乘菩薩們，只依此正智，而不執著於名相。可是也並非不立名相，只是要舍離有和無的二邊見解，既不主觀地執著，也不武斷地否定，因為他們了知名相本自不生，這就名如如。大慧啊!住在如如之境的大乘菩薩們，因為已達無所有的境界，所以得到菩薩初地的歡喜地。由此永離一切外道們的惡趣，安住在出世間的善趣，使種種法相逐漸成熟，善於分別一切法，得到內證自覺法樂的境界，遠離一切妄想，而見到諸法性相的差別，次第升進，乃至到達菩薩十地的法雲地。在這中間，得三昧之力，開發自在神通，最後進入如來之地。從此種種變化，圓明朗照，示現世間，成熟一切眾生，降伏夢裡魔軍，大作空花佛事，善於究竟滿足十無盡句，乃為種種尚耽誤在意解中的眾生，分別說法。但如如法身，畢竟是遠離心、意、識所起的作用，這便名為菩薩進入如如所得的境界了。”
大慧又問：“是不是三種自性，歸入於五法之中呢?或是各自有它的法相宗趣呢?”佛說：“三種自性，以及八個識，和二種無我，都歸入於五法之中。因為所說的那些名和相，都是妄想的自性。因為依他而起妄想的心心諸法，是和心法同時生起的，猶如日光一出，便同時照見一切萬物。種種現象，雖然各別存在，但心卻能同時分別它們的差別，這就名為緣起自性。大慧啊!只有正智是如如不動，不可壞滅的，所以便名為圓成自性。複次，自心所現的各種妄想，有八種分別作用，就是藏識(阿賴耶)、末那識(俱生我執)、意識和前五識。所謂身相，只是一種不實在的現象，也是堅固妄想所形成的，只要使我和我所的二種執著和感受滅了，二無我的境界，便自然顯現。大慧啊!這所謂的五法，就是聲聞、緣覺，以及菩薩和如來內證自覺聖智的實際理地之相續次第，一切佛法，也都歸入其中。其次，再說所謂五法的名、相、妄想(分別)、正智、如如。所謂相，便是處所和形狀等等，例如色相等現象，都名為相。如果有了這個相，人們就依相立名。例如有了瓶的形狀色相，所以便取名為瓶，這個瓶的名，就是指瓶而言，並非其他等物所可通用。由此類推，設立種種的名詞，就是為了表示種種的現象。能夠表示一切相猶如瓶等的作用，那便是心數的心法，也就是妄想。但是要追究名和相的根本，畢竟是不可得的。如果在名相的生滅界中，始終遠離妄覺，便不受一切諸法的輪轉纏繞。既然離了不實的妄想，那便名為如如。如如之中，真實不虛，絕對無待，而語法自性，了不可得，那便是如如的境界。是我和諸佛隨順正理的入處，也就是我為一切眾生，如實演說所顯示的法門。但於如如之境，隨著進入正覺，不斷不常，妄想不起，便是隨順自覺聖趣，乃一切外道、聲聞、緣覺所不能得的境界，所以便名為正智。因此我說，五法、三自性、八識、二無我，以及一切佛法，都入於五法之中。這便是我勸你們應當尋覓方便而學習的法門，並且也以此教導他人，使他們不為外道的教義而轉。”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說：
五法三自性。及與八種識。二種無有我。悉攝摩訶衍。
名相虛妄想。知性二種相。正智及如如。是則為成相。
(這是說：所謂五法、三自性、八識、二無我的道理，包括了大乘的法門。名和相，都是虛妄不實，由妄想分別所生都是無自性的。唯有正智和如如，才是圓成實相。)
爾時，大慧菩薩復白佛言：世尊，如世尊所說句。過去諸佛，如恆河沙。未來現在，亦復如是。云何世尊。為如說而受，為更有餘義。惟願如來，哀愍解說。佛告大慧：莫如說受。三世諸佛量，非如恆河沙。所以者何?過世間望，非譬所譬。以凡愚計常，外道妄想，長養惡見，生死無窮。欲令厭離生死趣輪，精勤勝進故。為彼說言，諸佛易見。非如優曇缽華，難得見故，息方便求。有時復觀諸受化者，作是說言，佛難值遇，如優曇缽華。優曇缽華，無已見、今見、當見。如來者，世間悉見。不以建立自通故，說言如來出世，如優曇缽華。大慧，自建立自通者，過世間望。彼諸凡愚，所不能信。自覺聖智境界，無以為譬。真實如來，過心意意識所見之相，不可為譬。大慧，然我說譬，佛如恆沙，無有過咎。大慧，譬如恆沙，一切魚龜，輸收摩羅，師子象馬，人獸踐踏。沙不念言，彼惱亂我，而生妄想。自性清淨，無諸垢污。如來應供等正覺，自覺聖智恆河，大力神通自在等沙。一切外道，諸人獸等，一切惱亂。如來不念，而生妄想。如來寂然，無有念想。如來本願，以三昧樂，安眾生故，無有惱亂。猶如恆沙，等無有異。又斷貪恚故。譬如恆沙，是地自性。劫盡燒時，燒一切地。而彼地大，不舍自性，與火大俱生故。其餘愚夫，作地燒想，而地不燒，以火因故。如是大慧，如來法身，如恆沙不壞。大慧，譬如恆沙，無有限量。如來光明，亦復如是無有限量。為成熟眾生故，普照一切諸佛大眾。大慧，譬如恆沙，別求異沙，永不可得。如是大慧，如來應供等正覺，無生死生滅。有因緣斷故。大慧，譬如恆沙，增減不可得知。如是大慧，如來智慧，成熱眾生，不增不減，非身法故。身法者，有壞。如來法身，非是身法。如壓恆沙，油不可得。如是一切極苦眾生，逼迫如來。乃至眾生，未得涅槃，不舍法界，自三昧願樂。以大悲故。大慧，譬如恆沙，隨水而流，非無水也。如是大慧，如來所說一切諸法，隨涅槃流。是故說言如恆河沙。如來不隨諸去流轉。去是壞義故。大慧，生死本際不可知。不知故，云何說去。大慧，去者斷義，而愚夫不知。