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一、基督教的擴張主義
歐洲走上征服世界的旅程在某種程度上可用歐洲基督教的擴張主義來解釋。與流行東方的佛教、儒教和伊斯蘭教完全不同，主宰西歐的基督教浸透了普濟主義、改變異端信仰的熱情和好戰精神。從一開始起，基督教就強調四海一家，宣稱自己是世界宗教；積極傳教一直是基督教會的主要特點。而且，為了使異端和不信教的人皈依基督教，基督教會總是毫不猶豫地使用武力。
基督教世界的好戰也是對東方在較早幾個時期里頻頻入侵歐洲的一種反應。歐洲是歐亞大陸的邊遠地區，落後、人口稀少，早先常遭到野蠻的、信異教的印歐人、日耳曼人、匈奴人、馬扎爾人和阿拉伯人的蹂躪。早期的歐洲為抵抗形形色色的入侵者付出了沉重的代價；到了中世紀末期，西歐在創傷中逐步恢復了元氣，實力有了實質性的增長。為了較為長久地擺脫被征服的惡夢，西歐對外部的敵對勢力（現存的或潛在的）採取進攻態勢，發動了先發制人的反征服戰爭。中世紀後期一連串的"十字軍東征"就是西歐企圖向外擴張，化被動為主動的早期嘗試。十字軍東征雖然失敗了，但伊比利亞半島的"十字軍"卻成功地把穆斯林入侵者逐出了西歐，拔掉了穆斯林帝國侵犯西歐的橋頭堡。西北的十字軍"條頓騎士團"則成攻地用利劍將基督教傳播到普魯士和波羅的海諸國家。
因此，歐洲的海外擴張在某種意義上是基督教十字軍遠征的繼續。早期的探險者及其支持者之所以要東征，除了想到達傳說中神話般的國度--印度和中國謀取黃金和香料外；部分也是出於傳播基督教的動機。自13世紀馬可.波羅東遊以來，歐洲人已知道亞歐大陸的東端有一些敏華富庶的大國；還知道這些國家不屬於穆斯林。歐洲人希望這些國家能同基督教徒聯合起來，從東、西兩方大舉夾攻穆斯林世界。
促使歐洲人開始海外冒險事業的動機很多，為上帝服務和尋求黃金可能是其中最強烈的動機。達.伽馬抵達卡利庫達時，曾向當地驚訝不己的印度人解釋說，他來這裡是為了尋找基督教徒和香料。同樣，征服者伯納爾.迪亞斯在回憶錄中寫道，他和他的同伴去美洲大陸，"是為了象所有男子漢都欲做到的那樣，為上帝和陛下服務、將光明帶給那些尚處於黑暗中的人們和發財致富。"因此，西歐的傳教士總是緊跟在遠征軍之後，積極向被征服的地區居民傳播基督教。他們的傳教士身份也因此一再地被扭曲；中國人就一再地把他們看成是侵略者的"間諜"。
基督教的好戰性和努力改變異端信仰的精神顯然是歐亞其他宗教所缺乏的。誠然，穆斯林用刀劍征服了地中海周邊的遼闊地區；在這種意義上說他們也是好戰的；但總的來說，他們對自己臣民的宗教信仰漠然置之。通常情況下，他們更感興趣的不是自己的臣民是否信奉伊斯蘭教，而是向自己納貢了沒有。穆斯林缺乏基督教徒那種必須將異教徒的靈魂從地獄中拯救出來的壓倒一切的熱情。同樣，佛教為印度以外地區所接受，與其說是因為僧人盡心竭力地從事傳教活動，不如說是由於愛好和平的旅行者和移民使印度文化逐漸傳播開來的緣故。彿教的傳播不是倚仗武力，而是憑藉其教義和儀式的吸引力。
中國是一個功利主義的民族，國人的宗教感情也許是世界上最最淡漠的，因此對各種形式的宗教也是最最寬容的。早期去中國的基督教傳教士對他們在那裡所遇見的宗教上互相容忍的態度有著極為深刻的印象。1326年，佩魯賈的安德魯主教曾這樣寫道："實際上，在這幅員廣大的帝國，普天之下所有的人，包括每個民族、每個教派的人，都可以按照自己的信念自由自在地生活；因為他們持有這樣一種看法，或者更確切地說，持有這樣一種錯誤觀點：人人都能夠在他自己的宗教中得到靈魂的拯救。不過，儘管如此，我們仍可自由地、毫無阻礙地傳經講道。"基督教傳教士對中國人允許他們自由地傳播福音這一點又驚又喜；同時又對伊斯蘭教在中國西部自由傳播耿耿於懷。
和基督教的擴張和好戰精神不同，在中國流行的儒教和佛教是主張和平的宗教，忍讓和知足常樂的精神的教義中隨處可見......
正是基督教義中的擴張主義和好戰精神，使西方的基督徒率先踏上了征服世界的旅程。
二、面向大海的開闊胸懷
我在研究中國史和歐洲史時，對歐洲和中國的差別留下了兩點極為深刻的印象：一是歐洲國家大多是忘於外族之手；中國的歷代王朝則多半亡於自已人之手。這點可以解釋中國人不團結好內鬥缺乏民族內聚力的原因。二是歐洲早在幾千年前的古典時代就建立了強大的海軍，海戰也是對外戰爭的主要戰場；古代中國雖然也有所謂的"水師"，但直到十九世紀八十年代前仍沒有真正意義上的"海軍"，海戰在戰爭中也無足輕重......
和有著強烈"土地情結"（傳統中國人的"土地"意義僅限於陸地）的中國人相比，西洋人對"海"的感情也是不可思擬的。一八四二年中英簽訂"南京條約"時，得勝的英國人對中國的大片國土沒有興趣；而對珠江口的一個地圖上沒有標註的蠻荒小海島--"香港島"情有獨鍾，令中國人大感意外（也令失敗的清政府如釋重負，他們以為英軍會開出"天價"）。