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“八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣!”
“人謀鬼謀”，因為宇宙有不可知的一面，所以求之於八卦。八卦就是八個大的現象，“八卦以象告”，從卦的現象(例如坎代表水，離代表火等)，可以找出你的答案。“爻彖以情言”，彖辭與爻辭是用文字來表達吉凶之情的。因為有了爻辭、彖辭，所以“百姓”才能“與能”，一般人才能懂得卦里的情況與未來的發展。
“剛柔雜居，而吉凶可見矣!’’每一卦爻辭與象辭的內容也都陰陽畢具、剛柔雜陳，加以複雜的變化，在這個中間“吉凶可見矣”!就可以知道吉凶了。
愛惡相攻
“變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則凶，或害之，悔且吝。”
人類為什麼會信仰宗教?為什麼要卜卦去求不可知的一面?為什麼八卦每一卦都談變動?這都是就人類自身利害與需為有關者而講的，也就是“變動以利言”。而吉凶呢?則是根據人類心理的需為而定。同是一卦，在你看起來是大吉，在我看起來說不定是大凶;在別人看起來是大凶的，在我用起來說不定卻是大吉的。所以說吉凶是因個人的需要而定，人們對變動的看法是著眼於利害關係的，“吉凶以情遷”，是看個人心理情緒的需要來講的。
《易經》最後還是回到人文文化上來。什麼情況才叫吉與凶呢?“愛惡相攻而吉凶生”。你不喜歡，給我好了，對你是大凶，因為你不喜歡嘛!你厭惡它，而我喜歡它，我們兩個愛惡相反，愛惡因矛盾而相攻，古凶由愛噁心理而來。孔子研究《易經》到這裡，所得的結論是：世界上沒有絕對的吉凶，沒有絕對的善惡，沒有絕對的是非，也沒有絕對的好壞……一切都是跟著人義文化，跟著人們的需要來的。所以“愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生”。肚子餓的時候麵包擺在面前就很喜歡，不餓的時候擺在面前便很討厭;需要的時候，一伸手就拿得到就很高興，需為而得不到會很痛苦，所以“遠近相取而悔吝生”。其道理就是如此。
“情偽相感而利害生”，“情”就是真實的，“偽”是虛情假意的。一個人不要只聽一句話“我愛你”便高興起來，有時候這句話是真的，有時候是假的。“情偽”互相有感應，其實都不能騙人，也騙不廠人的。“情偽”互相感應而發生利害關係，這是孔子研究《易經》的最後的報告，非常重為。
“凡易之情，近而不相得，則凶。或害之，悔且吝。”
我們研究《易經》以後，了解了人情世故，《易經》所謂的人生，“近而不相得則凶”。譬如夫婦兩人剛結婚好得不得了，那當然是大吉大利了，最怕是“近而不相得”，那便是凶了。所以我也經常告訴大家，打垮自己的人，不是敵人而是你自己或最親近的人。如果“近而不相得”，就是說越親近越不能合作，這是最壞的最危險的。因而變成大害，即使不至於大害，但至少也是悔吝，那就很糟糕了。這些都為注意。
下邊孔子講看相的道理。
相由心生
“將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者，其辭屈。”
一個人將要背叛你的時候，聽他講話的聲音就知道了。他的話儘管講得好聽，但語氣裡頭一定有許多歉然，隨時都有慚愧之意流露出來。古人說：“心不負人，面無慚色。”他要想背叛你的時候，言行都有虧歉之意，無論如何都掩飾不了的。
“中心疑者其辭枝”。這個叫心相，不是面相，不是看鼻子眼睛的，由心而發的，便叫心相。中心有疑惑的人，他講的話是“枝”，就是不談正題，說了半天，講了很多理由，事情結果如何?沒有說，永遠不作正面回答，這就是“中心疑者其辭枝”。
“吉人之辭寡”。凡是大英雄大豪傑，成大功的人都不會亂說話的，一個共通的特點，都是“沉默寡言”四個字。話多的人，唧唧喳喳的人，不管他的命多好，也已經被他唧喳完啦!所以成功的人一定是沉默寡言的，很少講話，要講話一定簡單明了，就是“吉人之辭寡”。
“躁人之辭多”。粗躁的人話就多啦!十常聽他唧唧喳喳半天，不曉得他到底說的是什麼，永遠沒有中心思想。
“誣善之人其辭游”。誣陷人家時，他講的話游移不定，多在兩可之間。你問他是真的嗎?他會說我聽人家這麼說的，你說靠不住，他又說不過、但是、恐怕、說不定……一大堆。總之，似是面非，似非面是，欲加人罪而不負責的游移其辭。
“失其守者其辭屈”。“失其守者”，就是離開了他的本位，放棄了他的立場，放棄了他的職守。你問他話時，他總是支支吾吾的。“其辭屈”，理不直、氣不壯，唯唯諾諾的樣子。
孔子講完了《系傳》，為什麼來一段看相的道理?這幾句話同《易經》沒有關係，把很多不相干的話夾在一起，所以才使後世對《系傳》乃至《十翼》有很多不同的看法。有說是孔子作的，有說是孔子學生記錄的，也有人說是後世偽造的……不一而足。我們看了這一段，就可以知道後人為什麼有這麼多的疑惑了，這一段到底與《系傳》有沒有關係呢?恕我賣個關子，大家不妨推敲推敲看。
這就是我到今天為止對《系傳》講解的觀點，不可以為典要。
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