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理是天理，由理而成的德，是屬於父親的，德就是父親大人。熊孩子不滿意父親，造了這家的反，以後不叫父親大人了，要改叫母親大人，這家要由母親來作主。
人的性情兩部分，一部分是維持大家緊密團結在一起的，這是父親的。還有一部分是自由自在的，這是母親的，就是好玩高興，滿足自己欲望。天理由父親管著，性情則在各人心裡，由母親管著。父親不斷地用天理來奪人慾，在家裡奪母親的權，最後終於是闖出了大禍來。家改成母親來管，不按天理，要讓政權從人心。
孩子的性情被奪了，不高興，大人一看不住不是在家裡闖禍，就是到外面惹事。這家教育好，一般不到外面闖禍，但架不住有人來闖門，有人在家裡鬧出事來。道理里只有天理，沒有私慾，照著天理做事大家不樂意，政治對內對外就不牢靠。
父親奪母親的權，孩子不高興，那母親奪了父親的權，孩子就能開心嗎？父親是對外的，所以用他的道理來管家，母親守家所以不能用她的道理，是一種平衡。父親和母親都滿意，才能家合，才能萬事興。不能任性，一任性又成了有母親沒父親，有地而無天。大家都由著自己的性子來，不受制度約束，就很難團結得起來。
由流傳下來的治家的傳統，徐平猜測這個天下治理之道，應當是父母都心安。孩子們就來作偽，父親想要什麼，就給他什麼，母親要什麼，也給她什麼。
扮演好偽君子，留住真性情，就是徐平欲讓父母心安的治國道理。處理好外患，全力去通這個道理，在天下形成制度和道德，來實現長治久安。長治是讓父親滿意，久安是讓母親滿意，有天有地，家和萬事興。
徐平來到這個世界只求一世富貴，最開始他並不知道為什麼會有這個念頭，等慢慢知道、明德之後，才明白為什麼。前世的經驗告訴他，想要富貴，就要掌權，就要想辦法去做官。參加科舉考中進士，一步踏入官場，就向著《道德經》里的那個世界而去。他的心中沒有任何天條，凡事要講個道理，自己要弄明白，就一步一步拾級而上。他選了這一條道路，其後就身不由己，只能一直走下去。不把他的道理通於天下，他於這個世界就只是一個過客，自己的愛恨情仇就一片虛無。假人也要做真，愛人是自己的愛人，孩子是自己的孩子，朋友和仇人同樣是自己的。通不成道理，連這一世富貴都守不住。他只有守住這一世富貴，假人做成真人，才能成為自己，去探索另一個世界。
立言、立功、立德三不朽，當他有這個志向的時候，其實不是很明白到底是什麼，現在明白了。賢者所言為經，經留給世界，報答這個世界的同伴和自己的後人。賢者所為即史，造福了天下人，即為功。功獻給母親，載之史冊。賢者通道理，能夠讓天下一心，從而成德。德獻給父親，德被蒼生。有此三不朽，則對這個世界的人都報答了，從而成聖。
聖什麼都不是，只是一個權利。你可以選擇成為人，成為神，成為仙，成為另一個世界的任何身份。那個世界是母親的，《山海經》的世界。《道德經》的世界處處是規則，你不能這樣做，你不能這樣想，不能由著你的性子來，這個世界要天下一心而成德。那個世界則隨心所欲，任著你的性子來，你想什麼就有什麼。
洪荒世界一分為二，天地就是父母，人外就是自然。父母手裡各有一個世界，人和自然也各有一個世界，精神世界和現實世界。不管信哪個世界為真，哪個世界為假，都是迷信，徐平認為應該是通不出真與假的道理來。那就同時讓父母心安，精神世界安寧，去探索自然，讓自己的精神世界與自然世界的理合起來。人的世界與自然世界合一，精神的天與地合一，才是大同。大同之世是個什麼樣子？可能會有完全不一樣的理，可能世界完全是另一個面目。神話將成為現實，過去就將成神話。
不同的文明，有不同的道與理，來自於不同的大人。人的理來自於大人，自然的理需要自己去探索，去形成自己的理。等到人的理與自然的理合一，實現大同，文明就將成長為宇宙，有了過去和未來，與現在一理貫通。實現大同，世界就換了人間。
徐平明德，是他率軍於天都山下大勝党項，立了歷史上岳飛的功，感受到了岳飛那為天下之民願意付出一切的赤誠之心。最終功業未成，亡於中途，對天下終將淪喪的那一聲嘆息。感受到了臨終前寫下「天命昭昭」，對這天命的憤怒與不滿，看向天下蒼生那滿心不甘與遺憾的最後一眼。岳飛立的言，就是諸葛亮的《出師表》，「鞠躬盡瘁，死而後已」。可惜功業未竟，其德未成，最終連半壁江山也守不住。
存天理，滅人慾，鞠躬盡瘁，死而後己，全心全意為人民服務，其實表達出來的都是一個意思。教導天下之民，為了這個天下，要勇於犧牲自己，奉獻自己的性命。性命不僅是生命，還包括人性，把自己的身體和靈魂都要獻出去。
徐平是個假人，他明的是個假德，但那個道德天地卻是真切感受到了。假人的本能反應就是作偽，回頭再看儒家典籍，滿篇都是偽。跟道德合起來，就明白了儒就是偽，文就是偽。周德是文德，其德文過而飾非，全天下都在裝著扮演這一個道德。
補天的七色石，到了唐宋道理，用偽就煉不成了。可一，可二，不可三。初筮告，再三瀆，瀆則不告。再三就是褻瀆，自家大人講道理，但也不允許孩子褻瀆自己。
人的性情兩部分，一部分是維持大家緊密團結在一起的，這是父親的。還有一部分是自由自在的，這是母親的，就是好玩高興，滿足自己欲望。天理由父親管著，性情則在各人心裡，由母親管著。父親不斷地用天理來奪人慾，在家裡奪母親的權，最後終於是闖出了大禍來。家改成母親來管，不按天理，要讓政權從人心。
孩子的性情被奪了，不高興，大人一看不住不是在家裡闖禍，就是到外面惹事。這家教育好，一般不到外面闖禍，但架不住有人來闖門，有人在家裡鬧出事來。道理里只有天理，沒有私慾，照著天理做事大家不樂意，政治對內對外就不牢靠。
父親奪母親的權，孩子不高興，那母親奪了父親的權，孩子就能開心嗎？父親是對外的，所以用他的道理來管家，母親守家所以不能用她的道理，是一種平衡。父親和母親都滿意，才能家合，才能萬事興。不能任性，一任性又成了有母親沒父親，有地而無天。大家都由著自己的性子來，不受制度約束，就很難團結得起來。
由流傳下來的治家的傳統，徐平猜測這個天下治理之道，應當是父母都心安。孩子們就來作偽，父親想要什麼，就給他什麼，母親要什麼，也給她什麼。
扮演好偽君子，留住真性情，就是徐平欲讓父母心安的治國道理。處理好外患，全力去通這個道理，在天下形成制度和道德，來實現長治久安。長治是讓父親滿意，久安是讓母親滿意，有天有地，家和萬事興。
徐平來到這個世界只求一世富貴，最開始他並不知道為什麼會有這個念頭，等慢慢知道、明德之後，才明白為什麼。前世的經驗告訴他，想要富貴，就要掌權，就要想辦法去做官。參加科舉考中進士，一步踏入官場，就向著《道德經》里的那個世界而去。他的心中沒有任何天條，凡事要講個道理，自己要弄明白，就一步一步拾級而上。他選了這一條道路，其後就身不由己，只能一直走下去。不把他的道理通於天下，他於這個世界就只是一個過客，自己的愛恨情仇就一片虛無。假人也要做真，愛人是自己的愛人，孩子是自己的孩子，朋友和仇人同樣是自己的。通不成道理，連這一世富貴都守不住。他只有守住這一世富貴，假人做成真人，才能成為自己，去探索另一個世界。
立言、立功、立德三不朽，當他有這個志向的時候，其實不是很明白到底是什麼，現在明白了。賢者所言為經，經留給世界，報答這個世界的同伴和自己的後人。賢者所為即史，造福了天下人，即為功。功獻給母親，載之史冊。賢者通道理，能夠讓天下一心，從而成德。德獻給父親，德被蒼生。有此三不朽，則對這個世界的人都報答了，從而成聖。
聖什麼都不是，只是一個權利。你可以選擇成為人，成為神，成為仙，成為另一個世界的任何身份。那個世界是母親的，《山海經》的世界。《道德經》的世界處處是規則，你不能這樣做，你不能這樣想，不能由著你的性子來，這個世界要天下一心而成德。那個世界則隨心所欲，任著你的性子來，你想什麼就有什麼。
洪荒世界一分為二，天地就是父母，人外就是自然。父母手裡各有一個世界，人和自然也各有一個世界，精神世界和現實世界。不管信哪個世界為真，哪個世界為假，都是迷信，徐平認為應該是通不出真與假的道理來。那就同時讓父母心安，精神世界安寧，去探索自然，讓自己的精神世界與自然世界的理合起來。人的世界與自然世界合一，精神的天與地合一，才是大同。大同之世是個什麼樣子？可能會有完全不一樣的理，可能世界完全是另一個面目。神話將成為現實，過去就將成神話。
不同的文明，有不同的道與理，來自於不同的大人。人的理來自於大人，自然的理需要自己去探索，去形成自己的理。等到人的理與自然的理合一，實現大同，文明就將成長為宇宙，有了過去和未來，與現在一理貫通。實現大同，世界就換了人間。
徐平明德，是他率軍於天都山下大勝党項，立了歷史上岳飛的功，感受到了岳飛那為天下之民願意付出一切的赤誠之心。最終功業未成，亡於中途，對天下終將淪喪的那一聲嘆息。感受到了臨終前寫下「天命昭昭」，對這天命的憤怒與不滿，看向天下蒼生那滿心不甘與遺憾的最後一眼。岳飛立的言，就是諸葛亮的《出師表》，「鞠躬盡瘁，死而後已」。可惜功業未竟，其德未成，最終連半壁江山也守不住。
存天理，滅人慾，鞠躬盡瘁，死而後己，全心全意為人民服務，其實表達出來的都是一個意思。教導天下之民，為了這個天下，要勇於犧牲自己，奉獻自己的性命。性命不僅是生命，還包括人性，把自己的身體和靈魂都要獻出去。
徐平是個假人，他明的是個假德，但那個道德天地卻是真切感受到了。假人的本能反應就是作偽，回頭再看儒家典籍，滿篇都是偽。跟道德合起來，就明白了儒就是偽，文就是偽。周德是文德，其德文過而飾非，全天下都在裝著扮演這一個道德。
補天的七色石，到了唐宋道理，用偽就煉不成了。可一，可二，不可三。初筮告，再三瀆，瀆則不告。再三就是褻瀆，自家大人講道理，但也不允許孩子褻瀆自己。