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道理很簡單，就是那麼幾個字，只看你肯不肯去通。徐平前世那位偉人用了一生去尋找自己拯國救民守天下的道理，最終化為了九個字。他生怕後人忘記了，對政府的要求刻在每一個機關的門口，讓你天天看見。對人民的要求，他在生命的最後，自己去做人民的一份子，實踐自己的道理。這樣的好與壞，別人看在眼裡，他也同樣看在眼裡。好多事情明明那麼容易，為什麼不使用自己的權力和影響力去改正，去阻止？因為道理最大，道理豈可不通。沒了道理，天下是守不住的，走到最後就是一條絕路。
沒有人天生是聖賢，有學習和成長，要在人民之中成長起來。人會說錯話，也會做錯事，會摔跟頭，承認錯誤不羞恥。同樣的，不能把偉人的話當作天條。天命已經不在，不在就是已經不在了，不能去做巫師假裝在。只要道理在，其他一切都可改，偉人自己的著作也是一樣。他說過的話都可以不做數，但那九個字的道理，誰敢動了，就必須有一套貫穿所有政事得到人民認同的道理，不然小康時代的治世就遙不可及。
在生命的最後，那位偉人可能看著自己的戰友，不管支持自己還是反對自己的，要麼行巫要麼跳神，也是無奈吧。巫和跳神又有誰比誰高明呢？後來人即使明白，多半也是不想說的，說實話就會被人家認為是罵人，有什麼辦法？人生於世，本來就有兩種活法，做主人做客人，都一樣是活。作為一個過客，世間的事不過是一場表演罷了。
不同的文明有不同的道理，沒有自己的道理，東取一塊西取一塊是拼不成衣服的。為人民服務，公務員不是人民公僕，因為僕人和主人是不平等的，也是有分別的。領導和幹部本身就是人民，是人民的一份子，自己同樣是主人的一員。
守文明之天下，查治亂，辨性情，以此通道理。經濟增長，人民過得越來越好，國內沒有激烈的矛盾，是查治亂。還要辨性情，國民是什麼樣的人，將成為什麼樣的人。
歐洲人從羅馬和希臘文明的廢墟，發展了性情中的自由、平等、博愛，形成了社會契約論的道理，同時容納宗教。有契約才有公僕，不是契約論的道理，哪來的人民公僕。納稅人同樣，是契約論這個道理下的，你有樣學樣拿來，是要放棄自己的道理嗎？放棄自己的道理，照著別人的道理，要通就要有樣學樣，學他們的性情，立契約，找上帝。走到最後，你就是不是你，變成了另一種人。不去通理，就是洋巫。一些人口含天憲，給天下的人刻一模子，你要這麼活，你要這麼想。你們這一些愚昧的人，那落後的文化，沒有契約精神，沒有這個精神，沒有那個精神，聽從大巫的啟示，從愚昧中醒來吧。
人民一直在醒著，睡的不是他們。人民只是在等著一個合乎自己的道理，一起按著道理去生活，走向美好的未來。未來是什麼樣子？誰知道呢。你憑什麼規定一個未來，說走到最後就是這個樣子？說不定萬眾一心，走到大同，突然出現一扇大門，所有的人都進入一個神境呢。為什麼不可以？不要用這個主義那個主義的天憲來規定，講道理。
不用自己的道理，而用一些手段在國內求治，先秦有無數的例子，這就是治術，用的人就是客卿。商鞅就是秦國的客卿，不能從客卿那裡找道理，客卿不用講道理。法家是沒有道理的，他們只是荀子道理的治術，有了自己的道理，用了可以強國。秦一統，漢代秦後發現天下沒道理不行，用儒家補上了道理。儒家就是一個偽字，真實只在典籍里。所以儒家給大漢建的天命就是偽天，自己當真了這天也就沒了。
沒有天下人認可的道理，治國者就是客卿，他們用的只是治術而已。統治者要去找自己的道理，找到道理，則世界上所有的治術皆可用。沒有道理，一切就只是權變。
天地之民就是這樣，你把天下看作是自己的，則天下之民皆是過客。私天下要想守得住，那就好好待客。客人向主人付出自己的勞動和智慧，享受從主人那裡獲得的報酬，不滿意了換一個主人去做客。你不但把天下看作自己的，還把天下之民看作是自己的，那就對不起了，他們不會心甘情願地讓主人變成自己的主子。主人不讓客人走，那總有一天客人就把主人趕走，自己做主人，這就是可懷而卷之。
人人都可以講道理，大方寫下來你的道是什麼，你的理是什麼，把這個理於世事中一理貫通，你就是一家。沒有道理，何必稱家？天地間的某家本來就是指道理的。你說古人的話是那個意思，現在意思可以變了，道德、道理、文化、禮儀，我們都重新定義。人家洋人的話里道德是什麼，人家洋人的話里道理是什麼，人家洋人的話里文化又是什麼，我們按照洋人的來。那又何必呢？直接用洋人的話不好嗎？為什麼非要口含天憲，讓這裡的人民去按照你的話來生活，來思考？你們用洋人的話去說話，用洋人的文字去記錄，讓天下之民留下自己的文明記憶，在這片失去了主人的土地上，等待著他們的道理不行嗎？
天下不一定非要有主人，也可以是無主的，大家都做客人，相安無事，也是一種活法。
第106章 天下一家
徐平看著手中的落葉，不無感嘆地道：「知道、明德、通理，核心在明德。當你能夠胸懷天下，以天下之民心去自己心中之天鬼，你就能夠去通道理了。因為在你明德的那個時候，你看見了洪荒。看見了祖先怎麼從洪荒中披荊斬棘，篳路藍縷走出來，看見了他們怎麼戰天、戰地、戰敵人。看見了他們指天為父，指地為母，天地在，父母在，家不散！」
沒有人天生是聖賢，有學習和成長，要在人民之中成長起來。人會說錯話，也會做錯事，會摔跟頭，承認錯誤不羞恥。同樣的，不能把偉人的話當作天條。天命已經不在，不在就是已經不在了，不能去做巫師假裝在。只要道理在，其他一切都可改，偉人自己的著作也是一樣。他說過的話都可以不做數，但那九個字的道理，誰敢動了，就必須有一套貫穿所有政事得到人民認同的道理，不然小康時代的治世就遙不可及。
在生命的最後，那位偉人可能看著自己的戰友，不管支持自己還是反對自己的，要麼行巫要麼跳神，也是無奈吧。巫和跳神又有誰比誰高明呢？後來人即使明白，多半也是不想說的，說實話就會被人家認為是罵人，有什麼辦法？人生於世，本來就有兩種活法，做主人做客人，都一樣是活。作為一個過客，世間的事不過是一場表演罷了。
不同的文明有不同的道理，沒有自己的道理，東取一塊西取一塊是拼不成衣服的。為人民服務，公務員不是人民公僕，因為僕人和主人是不平等的，也是有分別的。領導和幹部本身就是人民，是人民的一份子，自己同樣是主人的一員。
守文明之天下，查治亂，辨性情，以此通道理。經濟增長，人民過得越來越好，國內沒有激烈的矛盾，是查治亂。還要辨性情，國民是什麼樣的人，將成為什麼樣的人。
歐洲人從羅馬和希臘文明的廢墟，發展了性情中的自由、平等、博愛，形成了社會契約論的道理，同時容納宗教。有契約才有公僕，不是契約論的道理，哪來的人民公僕。納稅人同樣，是契約論這個道理下的，你有樣學樣拿來，是要放棄自己的道理嗎？放棄自己的道理，照著別人的道理，要通就要有樣學樣，學他們的性情，立契約，找上帝。走到最後，你就是不是你，變成了另一種人。不去通理，就是洋巫。一些人口含天憲，給天下的人刻一模子，你要這麼活，你要這麼想。你們這一些愚昧的人，那落後的文化，沒有契約精神，沒有這個精神，沒有那個精神，聽從大巫的啟示，從愚昧中醒來吧。
人民一直在醒著，睡的不是他們。人民只是在等著一個合乎自己的道理，一起按著道理去生活，走向美好的未來。未來是什麼樣子？誰知道呢。你憑什麼規定一個未來，說走到最後就是這個樣子？說不定萬眾一心，走到大同，突然出現一扇大門，所有的人都進入一個神境呢。為什麼不可以？不要用這個主義那個主義的天憲來規定，講道理。
不用自己的道理，而用一些手段在國內求治，先秦有無數的例子，這就是治術，用的人就是客卿。商鞅就是秦國的客卿，不能從客卿那裡找道理，客卿不用講道理。法家是沒有道理的，他們只是荀子道理的治術，有了自己的道理，用了可以強國。秦一統，漢代秦後發現天下沒道理不行，用儒家補上了道理。儒家就是一個偽字，真實只在典籍里。所以儒家給大漢建的天命就是偽天，自己當真了這天也就沒了。
沒有天下人認可的道理，治國者就是客卿，他們用的只是治術而已。統治者要去找自己的道理，找到道理，則世界上所有的治術皆可用。沒有道理，一切就只是權變。
天地之民就是這樣，你把天下看作是自己的，則天下之民皆是過客。私天下要想守得住，那就好好待客。客人向主人付出自己的勞動和智慧，享受從主人那裡獲得的報酬，不滿意了換一個主人去做客。你不但把天下看作自己的，還把天下之民看作是自己的，那就對不起了，他們不會心甘情願地讓主人變成自己的主子。主人不讓客人走，那總有一天客人就把主人趕走，自己做主人，這就是可懷而卷之。
人人都可以講道理，大方寫下來你的道是什麼，你的理是什麼，把這個理於世事中一理貫通，你就是一家。沒有道理，何必稱家？天地間的某家本來就是指道理的。你說古人的話是那個意思，現在意思可以變了，道德、道理、文化、禮儀，我們都重新定義。人家洋人的話里道德是什麼，人家洋人的話里道理是什麼，人家洋人的話里文化又是什麼，我們按照洋人的來。那又何必呢？直接用洋人的話不好嗎？為什麼非要口含天憲，讓這裡的人民去按照你的話來生活，來思考？你們用洋人的話去說話，用洋人的文字去記錄，讓天下之民留下自己的文明記憶，在這片失去了主人的土地上，等待著他們的道理不行嗎？
天下不一定非要有主人，也可以是無主的，大家都做客人，相安無事，也是一種活法。
第106章 天下一家
徐平看著手中的落葉，不無感嘆地道：「知道、明德、通理，核心在明德。當你能夠胸懷天下，以天下之民心去自己心中之天鬼，你就能夠去通道理了。因為在你明德的那個時候，你看見了洪荒。看見了祖先怎麼從洪荒中披荊斬棘，篳路藍縷走出來，看見了他們怎麼戰天、戰地、戰敵人。看見了他們指天為父，指地為母，天地在，父母在，家不散！」