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如果沒有莊嚴肅穆的頌歌，也就很難想像虔誠情感的真摯，如果沒有神秘聖潔的教堂，也就很難想像虔誠信仰的崇高，只有進行了時間藝術與空間藝術的動態性綜合，人才有可能達到真摯的情感與崇高的信仰相一致的虔誠高度。因此，在莊嚴肅穆的頌歌中，在神秘聖潔的教堂里，舉行彌撒這一紀念基督耶穌殉難的宗教儀式，可以說達到了基督教藝術表達的高峰。因為根據基督教教義，正是基督耶穌的犧牲，象徵著救贖世人行動的結束，神與人重新和解並立約，所以神學家認為通過彌撒來重現基督耶穌殉難之前的情景，無疑是堅定教徒信仰的最重要的宗教儀式，因而彌撒成為教會活動的中心。
彌撒做為一項重大的基督教獻祭禮儀，直接來源於《聖經·新約》：基督耶穌預感到自己即將殉難，因而與十二個門徒共進最後的晚餐，在將無酵餅分給門徒們的時候，說："這是我的身體，為你們而犧牲的"，在把葡萄酒倒給門徒們的時候，說："這是我的血，要為你們和眾人而傾流"，以此來暗示自己行將永遠離開他們。所以，在基督教各大教派中，都要舉行以領聖餐為主要儀式的獻祭禮儀：天主教的聖餐用無酵餅，神甫領聖體與聖血，也就是無酵餅與葡萄酒，而信徒只領聖體，也就是無酵餅；東正教的聖餐用有酵餅，信徒可以同時領聖體與聖血，也就是有酵餅與葡萄酒；新教雖然一般不再舉行彌撒，但是仍然舉行領聖餐禮，只不過將葡萄酒換成了葡萄汁。如此顯赫隆重的紀念活動，當然需要在莊嚴肅穆的頌歌與神秘聖潔的教堂之中進行。
基督教的音樂主要以聲樂為主，這是因為最初的基督教教徒認為樂器是世俗的器具，而不是神聖的象徵，人應該用心靈的吟唱來對上帝直接進行讚美，因而致使樂器與器樂長期成為宗教音樂的禁區，一直到公元6世紀天主教教堂才開始使用風琴，而正式使用風琴則是公元12世紀的事了。當時天主教的各大教堂都有大型管風琴，公元14世紀出現可移動的小型風琴，供唱詩班使用，因而被稱作唱詩班風琴，從此，風琴成為典型的基督教樂器。此外，器樂在公元16世紀後期才開始有所發展，主要用在非禮儀性的宗教集會場合，如婚禮音樂等等。
儘管對於樂器與器樂的排斥造成了基督教對於音樂發展的一個方面的極大限制，但是，也在客觀上留下了器樂發展的天地。更為重要的是，基督教對於聲樂的重視，無疑又從另一方面推動了音樂的發展。基督教的聲樂主要取材於《聖經·舊約》的《詩篇》，而從《聖經·新約》的《路加福音》取材的福音頌歌，沿用至今的有《尊主頌》、《以色列頌》、《榮歸主頌》、《西面頌》等4首。這是因為使徒保羅曾經說過："當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主！"應該承認，在這一口唱心和的心靈吟唱過程之中，本來出現了眾多的禮儀頌調，隨著天主教在基督教中地位的上升，由教皇主持編定的頌調逐漸成為主要的，甚至是唯一的被稱作平調的吟唱模式頒調。
這一頌調為吟誦式頌歌，音調簡單無伴奏，節奏自由，歌詞選自《聖經·舊約·詩篇》。由於天主教對頌歌的吟唱具有嚴格的規定，不僅要求吟唱內容與宗教儀式必須相符，而且更要求吟唱者只能是由教士或指定人員組成的男聲唱詩班，並且進行齊聲合唱，故而教徒唱詩受到限制。東正教有關頌歌的吟唱規定在這一點上與天主教相同。雖然看起來似乎剝奪了一般信徒的吟唱權利，但是從音樂發展的角度來看，這種具有專業性的吟唱活動，無疑為聲樂的迅速發展提供了動力，因而在公元10世紀就出現了多聲，重唱與合唱，奠定了復調音樂發展的現實基礎。
中世紀最著名的聲樂是天主教教會唯一的亦是最理想化的大型禮儀頌歌，有著5個樂章的彌撒曲，由《求主憐憫羔羊》、《榮耀頌》、《信經》、《三聖文》、《上帝羔羊頌》這5個樂章組成，追求莊嚴肅穆的宗教氣氛，表現出極大的藝術感染力，不僅對於天主教的藝術表達有著直接的影響，促使整套彌撒曲吟唱在公元15世紀以後成為常規；而且也間接影響著後世音樂家的創作，其中巴赫的《b小調彌撒曲》在莊嚴的合唱與重唱之中加入個人抒情性極強的獨唱詠嘆調，與貝多芬結構宏大而激情充沛的《莊嚴彌撒曲》同為傑作，從而使彌撒曲式的吟唱超出了基督教的藝術限制，成為聲樂發展中的一個有機構成。
同時，在宗教改革運動中，新教提倡教徒使用民族語言唱讚美詩，而男女教徒吟唱頌歌也就隨之而成為舉行有關宗教儀式的一個組成部分。更為重要的是，吟唱的對象在不斷地擴大，不僅早先在民間流傳的宗教歌曲在教堂中被允許吟唱，而且還根據新教教義進行了頌歌的個人創作，路德就曾經自己創作歌詞，自己進行譜曲，來宣傳宗教改革的主張，他所創作的頌歌《上主是我堅固的堡壘》被德國大詩人海涅稱作"宗教改革的《馬賽曲》"。隨後，新教音樂家以《聖經》為主要取材對象，吸取了義大利歌劇的藝術營養，創造出了清唱劇與神曲，其中以基督耶穌殉難為題材的神曲，稱為受難曲。
較之音樂，教堂對於基督教來說顯然更加重要，希臘語之中表示教堂一詞的最初意思就是上帝的居所。所以，教堂作為神秘聖潔的場所，並不僅僅是一個舉行宗教儀式的地方，更是一個人與上帝進行對話的地方，因而必須營造出一種虔誠的宗教氛圍來，即使是在沒有正式教堂建築的創教之初，在使用私人住宅舉行宗教儀式的宅第教堂時期，也特別注重運用繪有《聖經》故事的壁畫以及各種顏色的幾何圖案來渲染宗教情調，以堅定教徒的信仰。不過，由於基督教反對偶像崇拜，因而排斥立體雕塑，而浮雕則大多出現在石棺上，常見的是耶穌受洗圖，在這一點上，與樂器及器樂的遭遇很相似。在這裡，無論是《聖經》故事壁畫，還是彩色幾何圖案，都是與整個教堂的宗教氛圍融為一體的，而口唱心和的吟唱無疑使這種宗教氛圍充溢整個教堂。
彌撒做為一項重大的基督教獻祭禮儀，直接來源於《聖經·新約》：基督耶穌預感到自己即將殉難，因而與十二個門徒共進最後的晚餐，在將無酵餅分給門徒們的時候，說："這是我的身體，為你們而犧牲的"，在把葡萄酒倒給門徒們的時候，說："這是我的血，要為你們和眾人而傾流"，以此來暗示自己行將永遠離開他們。所以，在基督教各大教派中，都要舉行以領聖餐為主要儀式的獻祭禮儀：天主教的聖餐用無酵餅，神甫領聖體與聖血，也就是無酵餅與葡萄酒，而信徒只領聖體，也就是無酵餅；東正教的聖餐用有酵餅，信徒可以同時領聖體與聖血，也就是有酵餅與葡萄酒；新教雖然一般不再舉行彌撒，但是仍然舉行領聖餐禮，只不過將葡萄酒換成了葡萄汁。如此顯赫隆重的紀念活動，當然需要在莊嚴肅穆的頌歌與神秘聖潔的教堂之中進行。
基督教的音樂主要以聲樂為主，這是因為最初的基督教教徒認為樂器是世俗的器具，而不是神聖的象徵，人應該用心靈的吟唱來對上帝直接進行讚美，因而致使樂器與器樂長期成為宗教音樂的禁區，一直到公元6世紀天主教教堂才開始使用風琴，而正式使用風琴則是公元12世紀的事了。當時天主教的各大教堂都有大型管風琴，公元14世紀出現可移動的小型風琴，供唱詩班使用，因而被稱作唱詩班風琴，從此，風琴成為典型的基督教樂器。此外，器樂在公元16世紀後期才開始有所發展，主要用在非禮儀性的宗教集會場合，如婚禮音樂等等。
儘管對於樂器與器樂的排斥造成了基督教對於音樂發展的一個方面的極大限制，但是，也在客觀上留下了器樂發展的天地。更為重要的是，基督教對於聲樂的重視，無疑又從另一方面推動了音樂的發展。基督教的聲樂主要取材於《聖經·舊約》的《詩篇》，而從《聖經·新約》的《路加福音》取材的福音頌歌，沿用至今的有《尊主頌》、《以色列頌》、《榮歸主頌》、《西面頌》等4首。這是因為使徒保羅曾經說過："當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主！"應該承認，在這一口唱心和的心靈吟唱過程之中，本來出現了眾多的禮儀頌調，隨著天主教在基督教中地位的上升，由教皇主持編定的頌調逐漸成為主要的，甚至是唯一的被稱作平調的吟唱模式頒調。
這一頌調為吟誦式頌歌，音調簡單無伴奏，節奏自由，歌詞選自《聖經·舊約·詩篇》。由於天主教對頌歌的吟唱具有嚴格的規定，不僅要求吟唱內容與宗教儀式必須相符，而且更要求吟唱者只能是由教士或指定人員組成的男聲唱詩班，並且進行齊聲合唱，故而教徒唱詩受到限制。東正教有關頌歌的吟唱規定在這一點上與天主教相同。雖然看起來似乎剝奪了一般信徒的吟唱權利，但是從音樂發展的角度來看，這種具有專業性的吟唱活動，無疑為聲樂的迅速發展提供了動力，因而在公元10世紀就出現了多聲，重唱與合唱，奠定了復調音樂發展的現實基礎。
中世紀最著名的聲樂是天主教教會唯一的亦是最理想化的大型禮儀頌歌，有著5個樂章的彌撒曲，由《求主憐憫羔羊》、《榮耀頌》、《信經》、《三聖文》、《上帝羔羊頌》這5個樂章組成，追求莊嚴肅穆的宗教氣氛，表現出極大的藝術感染力，不僅對於天主教的藝術表達有著直接的影響，促使整套彌撒曲吟唱在公元15世紀以後成為常規；而且也間接影響著後世音樂家的創作，其中巴赫的《b小調彌撒曲》在莊嚴的合唱與重唱之中加入個人抒情性極強的獨唱詠嘆調，與貝多芬結構宏大而激情充沛的《莊嚴彌撒曲》同為傑作，從而使彌撒曲式的吟唱超出了基督教的藝術限制，成為聲樂發展中的一個有機構成。
同時，在宗教改革運動中，新教提倡教徒使用民族語言唱讚美詩，而男女教徒吟唱頌歌也就隨之而成為舉行有關宗教儀式的一個組成部分。更為重要的是，吟唱的對象在不斷地擴大，不僅早先在民間流傳的宗教歌曲在教堂中被允許吟唱，而且還根據新教教義進行了頌歌的個人創作，路德就曾經自己創作歌詞，自己進行譜曲，來宣傳宗教改革的主張，他所創作的頌歌《上主是我堅固的堡壘》被德國大詩人海涅稱作"宗教改革的《馬賽曲》"。隨後，新教音樂家以《聖經》為主要取材對象，吸取了義大利歌劇的藝術營養，創造出了清唱劇與神曲，其中以基督耶穌殉難為題材的神曲，稱為受難曲。
較之音樂，教堂對於基督教來說顯然更加重要，希臘語之中表示教堂一詞的最初意思就是上帝的居所。所以，教堂作為神秘聖潔的場所，並不僅僅是一個舉行宗教儀式的地方，更是一個人與上帝進行對話的地方，因而必須營造出一種虔誠的宗教氛圍來，即使是在沒有正式教堂建築的創教之初，在使用私人住宅舉行宗教儀式的宅第教堂時期，也特別注重運用繪有《聖經》故事的壁畫以及各種顏色的幾何圖案來渲染宗教情調，以堅定教徒的信仰。不過，由於基督教反對偶像崇拜，因而排斥立體雕塑，而浮雕則大多出現在石棺上，常見的是耶穌受洗圖，在這一點上，與樂器及器樂的遭遇很相似。在這裡，無論是《聖經》故事壁畫，還是彩色幾何圖案，都是與整個教堂的宗教氛圍融為一體的，而口唱心和的吟唱無疑使這種宗教氛圍充溢整個教堂。