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“現在，對於滾筒上的姿勢，我了如指掌，好比印刷監工能倒著閱讀鉛字印版(習慣問題)。隨後，依據艾莉西亞·克拉麗小姐的動作，姿勢需要再進行修改。通過你剛才看到的連續畫面攝影術，修改並非難事。”
“可是，”洛爾·埃瓦德打斷愛迪生的話，“就像你說的，一個場景只設定一個交談對象?”
“不是麼?”愛迪生說，“你不正是那個交談者嗎?”
“我要問的問題或回答的內容，機器人怎麼可能預測得到呢?”洛爾·埃瓦德接著說。
“哦!”愛迪生說，“這個問題很簡單，一個推理就能讓你信服，不過，我想你問的這個問題不夠準確。”
“等等!無論我提出什麼樣的問題，如果我意識到問題，是在我心中，在我愛情中，那是隨意自由的!”洛爾·埃瓦德大聲說。
“有什麼關係!如果他能讓你夢想成真!”愛迪生說，“誰又是真正自由的呢?古老傳說里的天使，或許!只有他們能贏得自由的頭銜!為什麼?因為他們已從欲望中解脫……那些慾念深重的人，不斷跌入地獄深淵，天使們看得一清二楚。”
說完，埃瓦德和愛迪生對視，陷入了沉默。
“如果我沒理解錯，”洛爾·埃瓦德愣怔著說，“一定是，我自個兒，自問自答?”
“正如在日常生活中，你隨心所欲的提問，期待聽到與之匹配的回答……我向你保證，對於任何問題，機器人能做出相應的對答，那簡直是人類語言的萬花筒。腦海中的詞語有其色彩和語氣，在人類幾乎永恆的生活和交談中，每個詞都有其對應的意思。與此同時，也存在很多意思模糊的詞語，暗示性很強，理解的靈活性非常之大!那麼，對於這些意義模糊的詞語，其魅力和深度顯然在於提問人所提出的問題。”
“比如，一個單獨的話語，‘已經!’這個詞，假設這一刻，這個詞是機器人要說出的話語;這個詞代替句子，你聽到這個詞，是用艾莉西亞·克拉麗小姐溫柔低沉的嗓音說出來，還伴隨著她傳神的目光。”
“啊!想想，有多少疑問或看法都可用這個詞來圓滿回答!因此，談話的深度和魅力取決於你的提問。”
“在現實生活中，你意欲艾莉西亞小姐答出你所喜之言，不是嗎?在某個情景中，你期待聽到某個詞兒，這個詞與你的想法非常對味，你盼著從她口中能說出這個詞兒。可是，這個詞絕不會從她口中說出。她內在的天性推著她說出另外一番話語，苦澀蹩腳的言詞，你聽了之後，心中自然難受。”
“未來的艾莉西亞，真正的艾莉西亞，你心目中艾莉西亞，不會再讓你痛苦煩惱……她所答之話，都是你期待聽到之言。當然，話語的境界，將取決於你問題的暗示性。她的‘意識’不再與你背道而馳，而是與你心心相通。在她身上，你可以感受到獨一無二的美好愛情，她不會戳穿你的美夢!她的話語溫存美好!永遠不會讓你悲觀沮喪……此外，你的激情能喚起她的話語。和她在一起，你完全不用擔心，人與人相處時，彼此的難以理解，只需留心話語的時態。即便你緘默不語，她的言語自然能契合你的想法。”
“啊!就這點而言，若你讓我沒完沒了演戲，”洛爾·埃瓦德回答，“那麼，坦白說，我自是不願意接受的。”
————————————————————
(1) 《主禱文》，是基督教最為人所知的禱詞，是最為基督徒熟悉的經文。
(2) 特圖里安(Tertullien，150—230年)，早期基督教著名的神學家和哲學家。
2 日光之下，並無新事
“我明白了，這同樣也是虛空。”
——《傳道書》
聽到這番話，愛迪生把閃亮的工具放到了桌子上，工具用來解剖機器人的，他抬頭說道：
“演戲?親愛的洛爾?你與意中人，艾莉西亞小姐，不也在演戲嗎?從你透露的知心話可知，你對此很苦悶。在她面前，你隱藏或閉口不言內心深處的想法，難道僅是出於禮貌?”
“噢!日光之下，若有人自詡，直到死去的那天，從未逢場作戲過，那真是奇了!對自己人生中扮演的角色，心知肚明的人，自不會如此說。人人都在做戲!誰又能躲得開呢!至少，每個人都在上演內心戲!做真正的自己?那是完全不可能的夢想。真性情做人!如何可能?除非我們一無所知!除非我們可以徹底不受外物干擾!除非我們認識了自己!可能嗎?比如，就我們確信某件事情，我們想說服周圍的一個朋友，(同一個事情，在那些不安之人的心中，所聽到的、看到的、感覺到卻是可疑的!)為什麼呢?朋友偽裝出相信，其實一秒也未相信，我們也不得不佯裝達到了目的……以其人之道，還治其人之身。這就是我所謂的演戲!想真性情做人，任何時代都難以做到，哪怕只是短暫的一段時光!人活過一輩子，卻也偽裝了一生。我從不相信，一個生性極為淳樸的人，能在讓自己不丟面子或不與同伴鬧翻的情況下，真誠的為人處世。再說，我們清楚，若一個人不受世道人情、思想意識的影響，誰敢向這樣的人表達看法呢?在愛情中呢?如果兩個戀人，從未看清真實彼此，也從未真正了解彼此的想法，也不清楚彼此看待對方的態度，他們的愛情可能忽兒消失。所幸的是，戀人忽略這個物理公理：‘沒有兩個完全一樣的原子。’因此，他們沉浸在夢中，在無邊無際的幻想中，就像小孩子心中的幻想，永遠紮根在人的心中。”
“可是，”洛爾·埃瓦德打斷愛迪生的話，“就像你說的，一個場景只設定一個交談對象?”
“不是麼?”愛迪生說，“你不正是那個交談者嗎?”
“我要問的問題或回答的內容，機器人怎麼可能預測得到呢?”洛爾·埃瓦德接著說。
“哦!”愛迪生說，“這個問題很簡單，一個推理就能讓你信服，不過，我想你問的這個問題不夠準確。”
“等等!無論我提出什麼樣的問題，如果我意識到問題，是在我心中，在我愛情中，那是隨意自由的!”洛爾·埃瓦德大聲說。
“有什麼關係!如果他能讓你夢想成真!”愛迪生說，“誰又是真正自由的呢?古老傳說里的天使，或許!只有他們能贏得自由的頭銜!為什麼?因為他們已從欲望中解脫……那些慾念深重的人，不斷跌入地獄深淵，天使們看得一清二楚。”
說完，埃瓦德和愛迪生對視，陷入了沉默。
“如果我沒理解錯，”洛爾·埃瓦德愣怔著說，“一定是，我自個兒，自問自答?”
“正如在日常生活中，你隨心所欲的提問，期待聽到與之匹配的回答……我向你保證，對於任何問題，機器人能做出相應的對答，那簡直是人類語言的萬花筒。腦海中的詞語有其色彩和語氣，在人類幾乎永恆的生活和交談中，每個詞都有其對應的意思。與此同時，也存在很多意思模糊的詞語，暗示性很強，理解的靈活性非常之大!那麼，對於這些意義模糊的詞語，其魅力和深度顯然在於提問人所提出的問題。”
“比如，一個單獨的話語，‘已經!’這個詞，假設這一刻，這個詞是機器人要說出的話語;這個詞代替句子，你聽到這個詞，是用艾莉西亞·克拉麗小姐溫柔低沉的嗓音說出來，還伴隨著她傳神的目光。”
“啊!想想，有多少疑問或看法都可用這個詞來圓滿回答!因此，談話的深度和魅力取決於你的提問。”
“在現實生活中，你意欲艾莉西亞小姐答出你所喜之言，不是嗎?在某個情景中，你期待聽到某個詞兒，這個詞與你的想法非常對味，你盼著從她口中能說出這個詞兒。可是，這個詞絕不會從她口中說出。她內在的天性推著她說出另外一番話語，苦澀蹩腳的言詞，你聽了之後，心中自然難受。”
“未來的艾莉西亞，真正的艾莉西亞，你心目中艾莉西亞，不會再讓你痛苦煩惱……她所答之話，都是你期待聽到之言。當然，話語的境界，將取決於你問題的暗示性。她的‘意識’不再與你背道而馳，而是與你心心相通。在她身上，你可以感受到獨一無二的美好愛情，她不會戳穿你的美夢!她的話語溫存美好!永遠不會讓你悲觀沮喪……此外，你的激情能喚起她的話語。和她在一起，你完全不用擔心，人與人相處時，彼此的難以理解，只需留心話語的時態。即便你緘默不語，她的言語自然能契合你的想法。”
“啊!就這點而言，若你讓我沒完沒了演戲，”洛爾·埃瓦德回答，“那麼，坦白說，我自是不願意接受的。”
————————————————————
(1) 《主禱文》，是基督教最為人所知的禱詞，是最為基督徒熟悉的經文。
(2) 特圖里安(Tertullien，150—230年)，早期基督教著名的神學家和哲學家。
2 日光之下，並無新事
“我明白了，這同樣也是虛空。”
——《傳道書》
聽到這番話，愛迪生把閃亮的工具放到了桌子上，工具用來解剖機器人的，他抬頭說道：
“演戲?親愛的洛爾?你與意中人，艾莉西亞小姐，不也在演戲嗎?從你透露的知心話可知，你對此很苦悶。在她面前，你隱藏或閉口不言內心深處的想法，難道僅是出於禮貌?”
“噢!日光之下，若有人自詡，直到死去的那天，從未逢場作戲過，那真是奇了!對自己人生中扮演的角色，心知肚明的人，自不會如此說。人人都在做戲!誰又能躲得開呢!至少，每個人都在上演內心戲!做真正的自己?那是完全不可能的夢想。真性情做人!如何可能?除非我們一無所知!除非我們可以徹底不受外物干擾!除非我們認識了自己!可能嗎?比如，就我們確信某件事情，我們想說服周圍的一個朋友，(同一個事情，在那些不安之人的心中，所聽到的、看到的、感覺到卻是可疑的!)為什麼呢?朋友偽裝出相信，其實一秒也未相信，我們也不得不佯裝達到了目的……以其人之道，還治其人之身。這就是我所謂的演戲!想真性情做人，任何時代都難以做到，哪怕只是短暫的一段時光!人活過一輩子，卻也偽裝了一生。我從不相信，一個生性極為淳樸的人，能在讓自己不丟面子或不與同伴鬧翻的情況下，真誠的為人處世。再說，我們清楚，若一個人不受世道人情、思想意識的影響，誰敢向這樣的人表達看法呢?在愛情中呢?如果兩個戀人，從未看清真實彼此，也從未真正了解彼此的想法，也不清楚彼此看待對方的態度，他們的愛情可能忽兒消失。所幸的是，戀人忽略這個物理公理：‘沒有兩個完全一樣的原子。’因此，他們沉浸在夢中，在無邊無際的幻想中，就像小孩子心中的幻想，永遠紮根在人的心中。”