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超人的繁殖必定伴隨著“選種”（selection）的概念。尼采從他寫作格言的時候起，就不自覺地是達爾文的學生，但達爾文自己則是根據馬爾薩斯的政治經濟學的趨勢重寫了18世紀的進化觀，並把那種趨勢投射到高等動物的世界中。馬爾薩斯研究了蘭開夏（Lancashire）棉紡工業；1857年，我們就已經在巴克爾（Buckle）的《英國文明史》中看到了一個只適用於人而不適用於動物的完整體系。
換句話說，浪漫派的這最後一位代表的“主人道德”的源頭——可能很奇怪，但十分有意義——恰恰就是所有理智的現代性的源頭，是英國工廠的氛圍。被尼采當作文藝復興的一種現象加以接受的馬基雅弗利主義與達爾文的“模仿”概念十分近似（甚至有明顯的關聯）。事實上，那也是馬克思（馬爾薩斯的另一位著名信徒）在政治的（而非倫理的）社會主義的聖經《資本論》中探討的東西。這就是“統治者道德”（Herrenmoral）的譜系學。被移植到現實主義的、政治的和經濟的領域的權力意志，在蕭伯納的《巴巴拉少校》中找到了它的表達形式。無疑，尼采作為一個個體，已站在了這個倫理哲學家系列的最高峰，但是在這裡，蕭伯納，這個黨派政治家，是作為一個思想家才接近尼采的高度的。在今天，權力意志是由公共生活的兩極——勞動階級和金融巨頭及智能階級——代表著，並且比曾經的博爾吉亞家族更為有效。蕭伯納最優秀的喜劇中的百萬富翁安德謝夫特是一個超人，儘管尼采這個浪漫主義者決不承認他的理想會是這樣一個形象。尼采一直在談論重估一切價值，一直在談論“未來”的哲學（附帶說一句，這僅僅是西方的未來，而不是中國或非洲的未來），但是，當他的思想的迷霧居然從狄奧尼索斯的遙遠精神中冒出來並被濃縮為任何可感的形式時，權力意志對他而言就帶有匕首加毒藥的偽裝，而不是罷工加“談判”的偽裝。不過，他說他第一次產生那一觀念正是他看到普魯士政體在1870年投身於戰鬥的時候。
在這個時代，戲劇不再是文化時代古老意義上的詩歌，而是一種煽動、爭辯和論證的形式。舞台已變成了一個道德化的建制。尼采自己時常想以戲劇形式來表達他的觀念。華格納的尼伯龍根詩學，尤其它的第一稿（1850年），表現了他的社會革命觀念，甚至在藝術因素與非藝術因素的影響下經歷了一個循環之後，當他完成《指環》時，他的西格弗里德仍是第四等級的一個象徵，他的布倫希爾德仍是“自由婦女”的象徵。1859年《物種起源》闡述的性選擇的理論，在同時期的《西格弗里德》第三幕中和《特里斯坦》中以音樂的形式得到了表現。實際上，華格納、黑貝爾和易卜生，全都同時著手把尼伯龍根的素材戲劇化，這決非巧合。黑貝爾——他在巴黎了解了恩格斯的作品——深感震驚地發現（在1844年4月2日的一封信中），他自己的有關其時代的社會原則的概念——當時他打算在《時代往何處去》一劇中揭示這個概念——居然跟《共產黨宣言》有關未來的概念完全一致。而且，在第一次結識了叔本華（1857年3月29日的信件）以後，他同樣驚奇地發現，《作為意志與表象的世界》跟作為他的霍羅費倫斯（Holofernes）及他的《希律與瑪麗安娜》（Herodes und Mariamne）之基礎的傾向之間有著親密關係。黑貝爾的日記——以1835～1845年的日記最為重要——是（儘管他並不知道）這個世紀最深刻的哲學努力之一。若是在尼采那裡發現有關於此的完整表達，那一點也不奇怪，雖則尼采並不知道他，也一直沒有達到他的層次。
因此，19世紀真正有影響力的哲學必定都以權力意志作為其真正的主題。它以文明化的理智、倫理或社會的形式來思考這種權力意志，並將其描述為生命意志、生命力、實踐的動力學原則、觀念、戲劇形象。（這個隨蕭伯納的去世而告終結的時期正相當於公元前350～前250年的古典時期。）19世紀的其他哲學，用叔本華的話說，是“哲學教授們的‘教授’哲學”。這個世紀的哲學的真正里程碑式的作品有以下這些：
1819年，叔本華：《作為意志與表象的世界》。生命意志第一次被當作唯一的真實（原始力）提出來；但是，古老的唯心主義仍然很有影響力，所以，它被提出來是為了被否定。
1836年，叔本華：《論自然界中的意志》。預告了達爾文主義，但有形上學的偽裝。
1840年，蒲魯東（Proudhon）：《什麼是財產？》，無政府主義的基礎；孔德：《實證哲學教程》；“秩序與進步”的公式。
1841年，黑貝爾：《猶滴》，戲劇中第一次提出了“新婦女”和“超人”的概念；費爾巴哈：《基督教的本質》。
1844年，恩格斯：《國民經濟學批判大綱》，唯物主義歷史理論的建立；黑貝爾：《瑪麗亞·瑪格達萊娜》，第一部社會戲劇。
1847年，馬克思：《哲學的貧困》（黑格爾和馬爾薩斯的綜合）。
以上是劃時代的幾年，在那裡，經濟學開始支配社會倫理學和社會生物學。
1848年，華格納：《西格弗里德之死》；西格弗里德作為社會倫理革命家，法夫尼爾寶藏作為資本主義的象徵。
換句話說，浪漫派的這最後一位代表的“主人道德”的源頭——可能很奇怪，但十分有意義——恰恰就是所有理智的現代性的源頭，是英國工廠的氛圍。被尼采當作文藝復興的一種現象加以接受的馬基雅弗利主義與達爾文的“模仿”概念十分近似（甚至有明顯的關聯）。事實上，那也是馬克思（馬爾薩斯的另一位著名信徒）在政治的（而非倫理的）社會主義的聖經《資本論》中探討的東西。這就是“統治者道德”（Herrenmoral）的譜系學。被移植到現實主義的、政治的和經濟的領域的權力意志，在蕭伯納的《巴巴拉少校》中找到了它的表達形式。無疑，尼采作為一個個體，已站在了這個倫理哲學家系列的最高峰，但是在這裡，蕭伯納，這個黨派政治家，是作為一個思想家才接近尼采的高度的。在今天，權力意志是由公共生活的兩極——勞動階級和金融巨頭及智能階級——代表著，並且比曾經的博爾吉亞家族更為有效。蕭伯納最優秀的喜劇中的百萬富翁安德謝夫特是一個超人，儘管尼采這個浪漫主義者決不承認他的理想會是這樣一個形象。尼采一直在談論重估一切價值，一直在談論“未來”的哲學（附帶說一句，這僅僅是西方的未來，而不是中國或非洲的未來），但是，當他的思想的迷霧居然從狄奧尼索斯的遙遠精神中冒出來並被濃縮為任何可感的形式時，權力意志對他而言就帶有匕首加毒藥的偽裝，而不是罷工加“談判”的偽裝。不過，他說他第一次產生那一觀念正是他看到普魯士政體在1870年投身於戰鬥的時候。
在這個時代，戲劇不再是文化時代古老意義上的詩歌，而是一種煽動、爭辯和論證的形式。舞台已變成了一個道德化的建制。尼采自己時常想以戲劇形式來表達他的觀念。華格納的尼伯龍根詩學，尤其它的第一稿（1850年），表現了他的社會革命觀念，甚至在藝術因素與非藝術因素的影響下經歷了一個循環之後，當他完成《指環》時，他的西格弗里德仍是第四等級的一個象徵，他的布倫希爾德仍是“自由婦女”的象徵。1859年《物種起源》闡述的性選擇的理論，在同時期的《西格弗里德》第三幕中和《特里斯坦》中以音樂的形式得到了表現。實際上，華格納、黑貝爾和易卜生，全都同時著手把尼伯龍根的素材戲劇化，這決非巧合。黑貝爾——他在巴黎了解了恩格斯的作品——深感震驚地發現（在1844年4月2日的一封信中），他自己的有關其時代的社會原則的概念——當時他打算在《時代往何處去》一劇中揭示這個概念——居然跟《共產黨宣言》有關未來的概念完全一致。而且，在第一次結識了叔本華（1857年3月29日的信件）以後，他同樣驚奇地發現，《作為意志與表象的世界》跟作為他的霍羅費倫斯（Holofernes）及他的《希律與瑪麗安娜》（Herodes und Mariamne）之基礎的傾向之間有著親密關係。黑貝爾的日記——以1835～1845年的日記最為重要——是（儘管他並不知道）這個世紀最深刻的哲學努力之一。若是在尼采那裡發現有關於此的完整表達，那一點也不奇怪，雖則尼采並不知道他，也一直沒有達到他的層次。
因此，19世紀真正有影響力的哲學必定都以權力意志作為其真正的主題。它以文明化的理智、倫理或社會的形式來思考這種權力意志，並將其描述為生命意志、生命力、實踐的動力學原則、觀念、戲劇形象。（這個隨蕭伯納的去世而告終結的時期正相當於公元前350～前250年的古典時期。）19世紀的其他哲學，用叔本華的話說，是“哲學教授們的‘教授’哲學”。這個世紀的哲學的真正里程碑式的作品有以下這些：
1819年，叔本華：《作為意志與表象的世界》。生命意志第一次被當作唯一的真實（原始力）提出來；但是，古老的唯心主義仍然很有影響力，所以，它被提出來是為了被否定。
1836年，叔本華：《論自然界中的意志》。預告了達爾文主義，但有形上學的偽裝。
1840年，蒲魯東（Proudhon）：《什麼是財產？》，無政府主義的基礎；孔德：《實證哲學教程》；“秩序與進步”的公式。
1841年，黑貝爾：《猶滴》，戲劇中第一次提出了“新婦女”和“超人”的概念；費爾巴哈：《基督教的本質》。
1844年，恩格斯：《國民經濟學批判大綱》，唯物主義歷史理論的建立；黑貝爾：《瑪麗亞·瑪格達萊娜》，第一部社會戲劇。
1847年，馬克思：《哲學的貧困》（黑格爾和馬爾薩斯的綜合）。
以上是劃時代的幾年，在那裡，經濟學開始支配社會倫理學和社會生物學。
1848年，華格納：《西格弗里德之死》；西格弗里德作為社會倫理革命家，法夫尼爾寶藏作為資本主義的象徵。